Meni

Tag: Aristotel

  • Aristotel na trafici: Zašto smo zaboravili da se smejemo?


    Korice prvog italijanskog izdanja romana Ime ruže
    Slika korica prvog italijanskog izdanja knjige

    Piše: Vladimir Tomić

    Jedna od boljih akcija koja se dogodila u ovoj državi, a koje se ja sećam kao nečega stvarno kolektivnog, na nivou čitavog naroda, desila se negde u periodu između 2001. i 2005. godine. Ne sećam se sasvim precizno da li je u to bila direktno uključena država, jer je više delovalo kao projekat koji su gurale medijske kuće i novine (tada drugačije nego danas), uz koje si mogao da dobiješ knjigu po simboličnoj ceni. U mojoj glavi to je ostalo kao „knjige za dinar”: ujutro kupiš novine na trafici, i uz njih dobiješ knjigu. A među tim naslovima bilo je nečeg ozbiljno dobrog, recimo Ime ruže Umberta Eka, ili Hadrijanovi memoari Margerit Jursenar.

    Naravno, skladno s našim mentalitetom, čak i od takve dositejevske, prosvetiteljske akcije, smeštene u 21. vek, ponegde se pravio nušićevski cirkus. Dešavalo se da dođeš na trafiku, da bukvalno brzgaš da budeš prvi u sedam ujutru, i onda ti prodavac (ili prodavačica) hladno kaže: „Nema više tih novina.” Kao da je u pitanju neka retka roba ispod pulta, a ne nešto što je javno reklamirano i što bi trebalo da bude dostupno svima koji su poranili.

    To se meni dogodilo jednog jutra u Leskovcu, u centru, kod gimnazije; tu negde i kod suda i supa, sve mi je i danas u slici: raskrsnica, hladnoća jutra, ona vrsta gradske polu-tišine koja traje samo par minuta pre nego što se dan potpuno zahukta. Ja školarac, dan mi počinje tako što ustajem, prebacujem se autobusom oko 17 kilometara do škole, a u tom periodu već postajem izrazito neposlušan spram autoriteta: u glavi mi nije disciplina, nego ono što volim i u šta bežim: književnost, filozofija, psihologija, istorija. U ustima mi gori cigareta „57”, tada popularna među mlađima, i iz nekog polu-zbunjenog uzbuđenja, jer taj dan se „hvata” Eko – pitam prodavačicu, onako sugestivno i ispitivački: „A imate li te novine?” Pritom znam da ona zna i ja znam zašto ih tražim, kao da je greh tražiti nešto što je išlo javno, kao reklama, nešto što bi navodno trebalo da bude dostupno svima ako kupiš taj broj. Ona mi kaže kratko: „Ne.” Hej – „ne”, bez objašnjenja, bez ičega, a lice joj već u stavu: sad ću ga ubiti ako još nešto pita. Nema veze što je prošlo jedva desetak minuta od otvaranja trafike, i nema šanse da je stvarno sve rasprodato u tom kratkom periodu… Ah, those were the days…

    Srećom, kasnije sam, sa nekih sedamnaest godina, na drugi način došao do Imena ruže, i tu se dešava nešto što mi je ostalo kao jedna od najjačih književnih slika cenzure: u romanu se pokušava sakriti, uništiti, skloniti od sveta Aristotelova izgubljena knjiga o smehu; i to od strane fanatičnog starca u manastiru, čoveka koji je uverio sebe, u svom religiozno-ideološkom i dogmatskom uverenju, da se Isus Hrist navodno nikada nije smejao i da je smeh neskladan s božanskom prirodom. Premda Aristotel, naravno, ne govori o Isusu, jer za Isusa nije ni mogao znati; Aristotel je kroz čitav taj period skolastike i srednjeg veka bio autoritet bez kojeg se gotovo ništa nije smelo misliti do kraja. Zato su se njegova dela prevodila, analizirala i „uklapala” tako da potvrđuju obavezujuću istinu; svako drugo tumačenje lako je moglo biti proglašeno za jeres, sektaštvo, pa i đavolja posla.

    Ekov manastir je smešten u kasnu jesen 1327. godine, u severnoj Italiji, u trenutku kad teologija nadilazi akademsku disciplinu, i deluje kao politička poluga, a rasprava o siromaštvu, moći i „pravoverju” ima posledice po tela.

    I zaista, ta tela su u Ekovom svetu podložna najsurovijem ispisivanju moći. Knjiga nam ne dozvoljava da zaboravimo kako su teološke apstrakcije neretko završavale u krvi i dimu lomača. Dovoljno je prisetiti se jezivih odjeka o sudbini fra Dolčina i njegovih sledbenika, onih nesrećnika optuženih za jeres i paktiranje sa đavolom, čije je meso kidano usijanim kleštima, a koža drana sa živih tela na gradskim trgovima. Eko nas, sa izoštrenim vidom za istorijski detalj i suptilnošću vrhunskog esejiste, podseća da je srednji vek vreme kada se ideja doslovno urezivala u ljudsku fizionomiju. Telo jeretika bilo je pergament na kojem je Inkvizicija ispisivala svoju apsolutnu istinu.


    Kadar iz filma Ime ruže
    Kadar iz filma “Ime ruže”

    Ali, ispod tog vidljivog, brutalnog teatra surovosti, odvija se jedan mnogo tiši, ali suštinski opasniji rat. Rat za znakove, za simbole, za ono što sme da se misli i oseća. Eko, taj vrstan semiotičar, postavlja Vilijama od Baskervila da čita svet kao tekst, dok se prava knjiga; onaj mitski, izgubljeni drugi tom Aristotelove Poetike, krije u samom srcu lavirinta. Zašto baš komedija? Zašto je rasprava o smehu toliko opasna da se zbog nje ubija, truje i na kraju spaljuje najveća biblioteka hrišćanskog sveta?

    Slepi bibliotekar, Horhe od Burgosa, čuvar te stroge, ledene ortodoksije, ne plaši se Aristotela kao paganskog filozofa; Crkva je njega već asimilovala i prilagodila. On se plaši, ni manje ni više nego – legitimizacije smeha. U jednom od najbriljantnijih dijaloga u romanu, Horhe izgovara antologijsku odbranu dogme: „Smeh potresa telo, unakažava crte lica, čini da čovek izgleda kao majmun.” Ali njegov pravi strah leži dublje, u samoj ontologiji vlasti. Smeh oslobađa seljaka od straha od đavola. A ako nema straha od đavola, gubi se potreba za Bogom, barem onim Bogom kojeg Horhe i njegova uskogruda institucija predstavljaju. Zakon bez straha ne može da vlada. Smeh je ultimativna subverzija; on prevrće svet naglavačke, on demistifikuje nedodirljivo, on obara lažne autoritete u prašinu svakodnevice.

    Kada Vilijam od Baskervila konačno formuliše svoju tezu, on to čini sa melanholijom čoveka koji razume tragičnu prirodu fanatizma: „Možda je zadatak onoga koji voli ljude da ih navede da se smeju istini, jer jedina istina jeste naučiti osloboditi se bolesne strasti prema istini.”

    I tu dolazimo do onog ključnog, suptilnog ponora koji se otvara pred nama danas, dok razmišljam o tom hladnom jutru na leskovačkoj raskrsnici. Mi nismo spalili biblioteku, niti smo, poput Horhea, zatrovali ivice stranica da bismo ubili one koji ih gladno čitaju. Naš gubitak je daleko tragičniji, jer je nevidljiv. Mi smo smeh izgubili tako što smo ga banalizovali. Pred onom namrgođenom prodavačicom na trafici nije bilo mesta za osmeh, već samo za tupu, mehaničku ozbiljnost svakodnevnog preživljavanja i slepe poslušnosti nekom malom, lokalnom autoritetu.

    Danas nam se čini da se smejemo više nego ikad: okruženi smo industrijom zabave, jeftinim humorom, beskrajnim cinizmom sa digitalnih ekrana. Ali to nije onaj aristotelovski, katarzični smeh koji oslobađa od straha. To je histerični grč, prazna buka koja služi samo da prikrije unutrašnju teskobu. Pravi smeh, onaj koji trese temelje dogme i koji ume da se naruga i samoj smrti, tiho je ispario iz naših života. Postali smo društvo smrtno ozbiljnih fanatika, zatvorenih u sopstvene ideološke eho-komore, uvereni u ispravnost svojih malih, privatnih inkvizicija. Izgubivši taj oslobađajući smeh, postali smo sličniji slepom Horheu nego što smo spremni da priznamo; grčevito čuvamo svoje istine, spremni da metaforički „oderemo kožu” svakome ko se usudi da dovede u pitanje našu svetost i naše stavove.

    Kada se danas, decenijama kasnije, setim tog gorko-krompirastog mirisa „57” cigarete i promrzlih prstiju koji stežu sitniš za knjigu, shvatam da je Ekov roman mnogo više od detektivske priče u mantiji. To je epitaf jednom svetu koji je znao šta znači tajna i šta znači iskonska, opasna radost saznanja. Biblioteka je možda izgorela, a od nekadašnjeg sveta ostala su samo imena. Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus (Od ruže negdašnje osta ime, imena tek gola imamo). Ali onaj pravi poraz nećemo naći u pepelu izgorelih knjiga; on se nalazi u našoj hroničnoj nesposobnosti da se, pred licem apsurda i nametnutih životnih pravila, makar i onih sasvim banalnih na lokalnoj trafici, iskreno, duboko i oslobađajuće – nasmejemo.

  • Pitanje patnje i različitih shvatanja duše: Šta ako biljke osećaju bol? (Deo prvi)

    Pretpostavka pojedinih vegana je da biljke ne osećaju bol pošto nemaju centralni nervni sistem i druge biološke karakteristike kao ljudi i mnoge životinje, pa je stoga njihova konzumacija “bolja” ili ispravnija u etičkom smislu. Naglasak je na ovome prvom što sam napisao – da je to samo pretpostavka. Mi ne možemo sa stoprocentnom sigurnošću tvrditi da biljni svet ne trpi bol, niti nauka to tvrdi u nekom definitivnom smislu. Dugo se pretpostavljalo da je možda tako, odnosno da bi trebalo biti tako. Ipak, istraživanja, naročito ona sprovedena u protekle tri decenije, pokazuju da situacija nije tako jednostavna.

    Kada sam dublje zašao u ovu temu, trudeći se da budem nepristrasan, uvideo sam zanimljivu dihotomiju. S jedne strane, pojedine stvari se u svakodnevnoj percepciji ljudi nisu mnogo promenile još od vremena Aristotela. S druge strane, neka naučna saznanja su se promenila toliko da gube vezu sa izvornim značenjima starih pojmova. Naglašavam ovu nepristrasnost jer se uzalud nadaju oni koji očekuju da će ovaj tekst služiti kao opravdanje našeg mesožderstva. Ali, isto tako, ovo neće biti ni tipičan veganski poziv da prestanemo da konzumiramo meso.


    Rembrant, Aristotel sa bistom Homera

    Rembrant, Aristotel pred Homerovom bistom, 1653.

    Aristotel se, osim filozofijom, bavio i onim što danas nazivamo biologijom. Kako nas tome podučavaju još srednjoškolski udžbenici, on je jedan od prvih sistematičnih autora Zapada kada su u pitanju biologija i zoologija. Iako je nakon renesansnog perioda u mnogim aspektima prevaziđen, njegova osnovna podela na biljni, životinjski i ljudski svet, kao tri kvalitativno različita entiteta, ostavila je dubok trag.

    Takve podele postojale su i u drugim kulturama, pre Aristotela i van zapadnog sveta, prvenstveno kroz hijerarhijsko deljenje sveta na više, niže i srednje sfere postojanja. U svom poznatom delu „O Duši“ (De Anima), Aristotel zastupa stanovište da sve što je živo u ovom kosmosu poseduje dušu. On razlikuje tri vrste duše:

    • 1) Vegetativna duša – tiče se osnovnih funkcija života kao što su rast, razmnožavanje i ishrana;
    • 2) Osećajna ili čulna duša – tiče se opažanja, kretanja i instinkta;
    • 3) Razumska ili racionalna duša.

    Prvopomenutu dušu opisao je kao svojstvenu biljkama, drugu životinjama, a treću čoveku. Prema Aristotelu, čovek u sebi sadrži sve tri, dok životinje sadrže drugu i prvu (biljnu), a biljke samo vegetativnu [1].

    Da bi se ovo ispravno razumelo, bitno je shvatiti način na koji su antički autori upotrebljavali reč koju mi danas prevodimo kao “duša”. Koristili su starogrčku reč Psūchê (ψυχή). Kada se ova reč doslovno prevede, njeno značenje je povezano sa dahom, vazduhom i procesom disanja. Mnogi antički autori smatrali su dušu principom koji materiju čini živom – materija je oživljena dušom. Međutim, razlika između Aristotela i njegovih prethodnika leži u tome što Aristotel nije verovao u postojanje duše nezavisno od tela. Za njega je materija potencija (mogućnost), a forma je akt (ispunjenje). Duša je, zapravo, forma prirodnog tela koje ima potencijal života.

    On navodi čuveni primer oka: ako bismo oko posmatrali kao zaseban organizam, njegova “duša” bi bila vid (gledanje). Tek u spoju tela i njegove funkcije (duše) imamo živo biće. Aristotel nigde nije tvrdio da biljke osećaju bol jer ih posmatra isključivo na vegetativnom nivou, iako je bio svestan, kao i savremena nauka, da biljke reaguju na spoljne nadražaje.


    Stidljiva mimoza (Mimosa pudica)

    Stidljiva mimoza (Mimosa pudica)

    Šta danas, mnogo vekova nakon Aristotela, znamo o biljkama što pre nismo znali? U knjizi „Tako je govorila biljka“ (Thus Spoke the Plant), istraživačica i profesorka Monika Galjano (Monica Gagliano) navodi zanimljiv primer istraživanja biljke poznate kao Stidljiva mimoza (Mimosa pudica L.).

    Ljudi su joj dali ovaj naziv zbog njene osobine da savija listove ka unutra kada je dodirnemo. To je odbrambeni mehanizam; osim što se skupe, listovi poprime izgled uvenulosti, a životinje uglavnom izbegavaju uvelo lišće. To samo po sebi nije neobično, jer mnoge biljke imaju mehanizme adaptacije. Međutim, profesorka Monika opisuje svoje otkriće:

    „Ja sam prvi put počela da shvatam da biljke imaju pamćenje kada sam radila sa stidljivom mimozom. Ova biljka ima vrlo brz mehanizam koji omogućava da se listovi sklope kada ih dodirnete. Ali nakon nekoliko puta kada ih dodirnete, biljka prestaje da se sklapa. To se zove adaptacija. Ali kada sam se vratila u laboratoriju sledećeg dana, ova biljka se više nije sklapala kada sam je dodirnula. Dakle, adaptacija je trajala preko noći, što mi je pokazalo da biljka ima neku vrstu pamćenja.“ [2]

    Ko želi da čuje detaljnije objašnjenje profesorke Galjano, može pogledati sledeći video:

    Ponašanje stidljive mimoze uživo se može videti na ovom snimku:

    Drugi značajan naučnik, profesor Entoni Trevavas (Anthony Trewavas) iz Škole bioloških nauka Univerziteta u Edinburgu, učestvovao je u eksperimentima koji su uključivali izlaganje biljaka različitim stimulansima, poput svetlosti i zvuka. Njegov tim je biljku Arabidopsis thaliana (kod nas poznata kao Gušarka) izložio nizu spoljnih nadražaja i otkrio da biljke reaguju oslobađanjem jona kalcijuma, za koje se zna da igraju ključnu ulogu u ćelijskoj signalizaciji, slično kao kod životinja.


    Gušarka (Arabidopsis thaliana)

    Gušarka (Arabidopsis thaliana)

    Trevavas tvrdi, kao i profesorka Galjano, da biljke ne samo da nisu “niže” od životinja, nego da je takvo hijerarhijsko gledište u startu pogrešno:

    „Gledište da samo životinje poseduju osećajnost, a samim tim i sposobnost da percipiraju, uče, pamte, osećaju emocije i pokažu prilagodljivo ponašanje više nije održivo. I biljke poseduju ove atribute i na mnogo načina su slične životinjama po svom ponašanju i odgovorima.“ [3]

    Kanadski filozof Majkl Marder (Michael Marder) u svojoj knjizi „Razmišljanje biljaka: Filozofija biljnog života“ (Plant-Thinking: A Philosophy of Vegetal Life), navodi primer jednog Platonovog dijaloga u kojem Sokrat razgovara sa Fedrom. Sokrat tu pominje da on ništa ne može naučiti od drveća i predela koji nisu urbanizovani. Citat iz tog dijaloga glasi:

    FEDAR: A ti se, čudnovati čoveče, baš pokazuješ kao nekakav osobenjak… Tako ni iz gradske oblasti ne ideš u tuđe krajeve, a meni se bar čini da se uopšte ni izvan bedema ne pojavljuješ.

    SOKRAT: Ne zameraj mi to, moj predobri prijatelju. Jer, ja sam ti željan nauke. A ovi predeli i ova drveta neće me ničemu da uče, nego ljudi u gradu. Ali ti si, čini mi se, našao pravi lek mome neizlaženju…“ [4]

    Majkl Marder koristi ovaj citat kako bi ilustrovao duboko ukorenjenu antropocentričnu poziciju čoveka – dugogodišnju zapadnu tradiciju zanemarivanja vrednosti neljudskih oblika života. Sokrat odsečno i bez argumentacije odbacuje mogućnost da je od drveća i biljnog sveta moguće učiti, smatrajući da je znanje rezervisano samo za polis (grad) i intelektualno opštenje sa ljudima.

    Razume se, sa stanovišta današnje biologije i filozofije prirode, bio je potpuno u krivu.


    Literatura i izvori:

    1. [1] Aristotel. O Duši (De Anima). (Odeljci o vegetativnoj, čulnoj i razumskoj duši).
    2. [2] Gagliano, Monica. Thus Spoke the Plant: A Remarkable Journey of Groundbreaking Scientific Discoveries and Personal Encounters with Plants. North Atlantic Books, 2018. (O eksperimentu sa mimozom).
    3. [3] Trewavas, Anthony. “Green plants as intelligent organisms”. Trends in Plant Science, 2005. Dostupno na: PubMed.
    4. [4] Platon. Fedar. Preveo Miloš N. Đurić. Beograd: Narodna knjiga, Alfa, 1996. (Citat 230d).

    Razneseni Svemir, Vladimir Tomić, Oblak Kaktusa
    6. 4. 2023.