Oblak Kaktusa

Meni

Tag: kapitalizam

  • Pišanje sa vrha sveta: Dubaji kao anti-grad



    Maksa i Pišač, LB, digitalna obrada

    PišeVladimir Tomić

    Ako postoji poslednji grad na svetu u koji bih otišao čak i kao milioner, to je Dubaji. Ne zato što mrzim sunce, more ili luksuz, nego zato što me od tog mesta hvata ona specifična, fizička odvratnost prema „civilizaciji” koja se, kad se predozira novcem, pretvara u plastičnu masku sa savršenim zubima i trulim dahom.

    Jedini način da me neko natera da kročim u tu paradu kiča, taj vele-kretenizam ljudske gluposti kosmičkih razmera, bio bi da mi dodeli status neke rupe u sistemu, neku vrstu diplomatskog imuniteta nad razumom. Pa da mogu da se popnem na najvišu uber-kulu koja postoji u Dubajiju, na najviši prozor, i da tamo, sasvim otvoreno, uriniram. Da, baš to: uriniranje. Ne „metaforički”, ne „u prenesenom smislu”, nego kao jedini iskreni, organski komentar na grad koji je sam po sebi jedna ogromna, preskupa uvreda za sve što je ljudsko. I da me posle toga hapse, i da mi mere kaznu u godinama, ja bih se smeškao onim ponosnim osmehom čoveka koji je bar jednom uradio nešto savršeno primereno objektu. Jer Dubaji je svet koji se razume samo kad mu odgovoriš istim jezikom, jezikom bahatosti, samo sa tačnom metom.

    „Zašto?”, pitaš me. Uh. Odakle da počnem: od istorije tog grada i načina na koji je građen? Od činjenice da taj skyline nije izrastao iz rada, nego iz iscrpljivanja; ne iz zanata, nego iz sistema koji tuđe telo troši kao potrošnu robu, pa je posle baca iza kulisa, kao otpatke posle vatrometa. Znam odmah šta će se reći, uvek ista relativizatorska pesma: „Pa i kod nas je tako, pogledaj Beograd na vodi”, „Pogledaj kako se gradila Amerika”, „Pogledaj Evropu”. To obično pričaju ljudi koji nikada u životu nisu ni videli gradilište, kamoli radili u njemu, koji ne znaju razliku između „teško je” i „nečovečno je”. Ja znam, jer sam u dosadašnjem životu prošao takve poslove gde je znoj valuta. I zato znam i ovo: građevinskim radnicima je svuda teško, ali nisu svuda iste razmere ponora, ista temperatura koja jede čoveka iznutra, isti režim ćutanja, ista logika da si broj koji treba da izdrži još jednu smenu pre nego što ga zamene.



    Brojgel, Vavilonska Kula

    Dubaji bi neki nazvali savremenom Kulom Vavilonskom, ali to je uvreda za Vavilon. Jer čak je i ta biblijska kula, ona sa Brojgelovih platna, iako simbol ljudske oholosti, imala neku tragičnu umetničku težinu, neku arhitektonsku dramu. Ovi ovde ne zidaju da bi prkosili onom starozavetnom Bogu. Ne, njihove kule su antene za jedno sasvim drugo božanstvo.

    Oni pokušavaju da dosegnu ono što u jednoj književnoj priči nazivam bogom Ružičaste Patke. Oni grade hram Bogu iz „Pink Flamingosa”. To je božanstvo apsolutnog kiča, bog fluorescentne plastike i jeftinog sjaja, bog koji ne traži molitvu ni strahopoštovanje, već samo da bude primećen po svaku cenu. To nije civilizacija koja se takmiči sa nebesima; to je civilizacija koja se takmiči sa cirkusom, gde je vrhunac prosvetljenja kad ti zlatna slavina zaslepi rožnjaču. Nije to Vavilon. To je vertikalni spomenik ljudskoj banalnosti. Da se dosegne ekran. Da se dosegne tuđi pogled. Da se dosegne ono strašno siromaštvo duha koje i dalje misli da je civilizacija zbir staklenih šiljaka koji se takmiče ko je viši, sjajniji i skuplji. U suštini, to je takmičenje taštine u disciplini „ko će skuplje da vrišti”.



    Kadar iz filma Pink Flamingos (1972)

    U moralnom smislu, to je grad-izlog. Sve je uglačano. Sve je glatko. Sve je bez istorije, bez patine, bez greške, bez prljavštine koja je normalna za život. Kao lice koje je previše puta peglano, pa više ne ume da se nasmeje a da ne pukne. I zato reći za to mesto da je „grad” jeste uvreda za samu reč grad. Grad je zajednica, sloj, protivrečnost, habanje i sećanje. Grad je i ružno i lepo, i bogato i siromašno, i staro i novo, ali živo. Dubaji je uglavnom mrtav, samo je LED osvetljen.

    I pre nego što neko, po navici današnjeg brzopoteznog moralizma, pokuša da od ovoga napravi priču kako ja „imam nešto protiv Arapa”, grdno se vara. Moja meta nije narod. Nije jezik. Nije kultura. Nije „Istok” kao stereotip iz loših udžbenika. Moja meta je sistem i njegova scenografija, estetika novca koja se prodaje kao napredak, i taj pusti teatar moći u kome se čovek meri time koliko je sjaja nabio na fasadu. Štaviše, upravo zato što poštujem arapsku književnost i arapsko iskustvo, imam dodatni prezir prema tome kako se ogromna kultura svodi na razglednicu za bogate i na pozadinu za samoreklamu.

    Posle zemljotresa u Siriji i Turskoj 2023. godine preveo sam i prepevao na srpski jezik pesmu Muhameda Al-Maguta, sirijskog pesnika, kao mali znak solidarnosti i poštovanja. Poezija je ono što ostaje kad se sruše i kuće i propagande. Link do te pesme je ovde.

    A sad, ukusi. Jer čak i kad bismo na trenutak preskočili sve političko i socijalno, ostaje ono očigledno: Dubaji je estetski zločin sa dobrim budžetom. Nema tu stila; tu ima samo ambicije koja glumi stil. Arhitektura kao drečavi brend, ne kao misao. „Wow-efekat” kao religija, a „wow” je najkraća emocija na svetu, traje kraće nego baterija na telefonu.

    Pogledaj samo njihove oltare i razgledničke idole, te spomenike savremenom neukusu koji sebe naziva „budućnošću”:

    Burj Khalifa, vertikalna terapija za globalni ego, dokaz da se kompleks inferiornosti može obložiti staklom i prodati kao „ponos čovečanstva”. Burj Al Arab, „jedro” koje nikad nije imalo more kao iskustvo, nego more kao pozadinu za reklamu. Atlantis na Palmi, tematski park prerušen u hotel, kič koji se ne stidi, jer mu se ne isplati da se stidi. Palm Jumeirah i „The World”, geografska plastična hirurgija, priroda kao plastelin, ekologija kao kolateralna šteta sujete. Dubai Frame, monumentalni ram bez slike, zato što si slika ti i tvoj dokaz da si bio „na pravom mestu”. Ski Dubai, skijalište u pustinji (hej, pročitaj još jednom SKIJALIŠTE u geografskoj pustinji), luksuz koji više liči na dijagnozu nego na uživanje. Dubai Mall, hram potrošnje koji glumi čudo, a zapravo je samo skupa buka. I sve te „trik” kule koje se uvijaju, lome, krive i poziraju, kao da se i same podsvesno stide onoga što predstavljaju, ali ne, to je „ikonografija”, to je „dizajn”, to je „brend”.



    Dubajski ram

    Nagledao sam se ljudi koji se vraćaju odatle sa identičnim rečenicama: „Brate, to mora da se vidi”, „Ne možeš da veruješ”, „Sve je ogromno”, „Sve je luksuz”. Da, ogromno je, kao bilbord. Ali bilbord nije život. Vrhunac mi je bio kad mi se kolega, još pre 10 godina, hvalio da ide tamo na medeni mesec. Medeni mesec u mestu koje izgleda kao da je projektovano za brak novca i praznine. Romantika na klimatski kontrolisanoj scenografiji, gde čak i vetar i veštačka kiša deluju kao da rade u smeni.

    Najperverznije je što se sve to prodaje kao civilizacijski uspeh, kao „napredak”, kao „budućnost”. Ne. To je skyline-fetišizam, ideja da je civilizacija zbir staklenih šiljaka. Prava kultura ne raste iz visine, nego iz dubine: iz biblioteke, iz slobode govora, iz radničkih prava, iz umetnosti koja sme da bude i čudna i kritična, iz grada koji ne skriva svoje pukotine nego ih pretvara u priču.

    Dubaji, naprotiv, pukotine prekriva hromom. Zato mi je ta „selendra”, da, selendra, jer duhovno možeš biti selendra i sa tri miliona stanovnika, savršen simbol anticivilizacije: civilizacije koja je zamenila etiku brendom, a estetiku veličinom.

    Jer postoje mesta koja su toliko skupa da na kraju shvatiš da je jedina stvar koju tamo stvarno kupuješ jeste pravo na slepilo. Kupuješ luksuz da ne vidiš na čemu stojiš. A to je najskuplja laž na svetu. I ujedno najodvratnija.

  • Goreng u Rupi: Don Kihot za savremeni svet

    Naslovne korice prvog izdanja Don Kihota, izvor slike: wikimedia commons


    „Kad se čini da je i sam život ludilo, ko zna gde leži granica između razuma i ludila? Možda je previše praktičnosti ludilo. Odreći se snova – to može biti ludilo. Previše razuma može biti ludilo – a najluđe od svega: videti život onakvim kakav jeste, a ne onakvim kakav bi trebalo da bude!“ (1)

    Servantes, Don Kihot

    Don Kihot, plemeniti ludak koji juri divove, i Goreng, tragični heroj u distopijskom zatvoru zvanom Rupa (El Hoyo na španskom), dele sudbinu onih koji se bore protiv nepravednih sistema. Iako razdvojeni vekovima i fikcijskim univerzumima, njihovi ideali i porazi oblikuju istu srž: gde leži granica između ludila idealizma i pragmatične pokornosti? U njihovim borbama pronalazimo alegoriju o ljudskoj prirodi, društvenim nepravdama i suštinskom pitanju: da li je borba za pravdu ikada istinski uzaludna?

    Don Kihot na slici Onore Domijea, izvor slike: wimedia commons


    Don Kihot Migela de Servantesa simbol je univerzalnog idealizma – čoveka koji se bori protiv „divova“ koji su u stvarnosti samo vetrenjače. Njegov viteški duh nije puki izraz ludila, već i neugasive vere u bolje društvo, čak i kada ono deluje nemoguće. Don Kihot, uz podršku svog vernog pomoćnika Sanče Panse, preispituje granice stvarnosti i iluzije, često podsećajući čitaoce na paradoks idealizma: kada idealista postaje ludak? Ili, preciznije, kada društvo proglašava idealistu za ludaka jer ne može da prihvati njegovu moralnu viziju? Vetrenjače protiv kojih Don Kihot juri simbolišu ne samo besmislene bitke, već i otpor prema sistemima moći koji se čine nepobedivim. Kihotovo odbijanje da se povinuje surovoj stvarnosti učinilo ga je jednim od najpoznatijih likova u književnosti. Njegova borba za pravdu – ma koliko izgledala uzaludna – postaje inspiracija za one koji veruju u snagu ideala.

    U filmu El Hoyo prevedenim kao Platforma, Goreng donosi tu istu knjigu sa sobom u vertikalni zatvor, stvarajući most između vekovno udaljenih svetova. Ona je simbol težnje za moralnošću i solidarnosti u svetu koji to uporno odbija.




    Rupa (El Hoyo) je brutalna alegorija kapitalističkog društva – vertikalni zatvor gde se hrana spušta sa vrha na platformi, a svaki nivo dobija ostatke onih iznad. Oni na višim nivoima se prejedaju, dok oni niži gladuju, zarobljeni u začaranom krugu pohlepe i gladi. Sistem koji je predstavljen u Rupi prevazilazi ekonomsku dimenziju; on je i duboko moralno bankrotiran: ljude pretvara u neprijatelje i prisiljava ih da se odreknu sopstvene čovečnosti zarad opstanka.

    Trimagasi, Gorengov prvi cimer, oličenje je te pokvarenosti, ali istovremeno i složeniji lik nego što na prvi pogled deluje. Njegova filozofija – „Bolje je jesti nego biti pojeden“ (2) – predstavlja predaju sistemu i opravdava čak i kanibalizam, objašnjavajući da ga oni „iznad“ na to teraju (3). Međutim, Trimagasi nije potpuni negativac. On je taj koji Gorenga uvodi u surovu logiku Rupe i postaje svojevrsni vodič kroz njene okrutne zakone. Iako ga postupci čine produktom sistema, njegova interakcija sa Gorengom sadrži i elemente mentorstva, čak i duhovnog vođstva.

    Scena iz filma Rupa

    Nakon što Trimagasi biva ubijen, on se vraća Gorengu kao vizija, podsećajući ga na suštinske istine o Rupi i usmeravajući ga ka dubljem razumevanju sveta u kojem se nalazi. Na taj način, Trimagasi postaje simbol unutrašnjeg konflikta: između adaptacije na sistem i pokušaja da se sačuva ljudskost. On nije heroj, ali nije ni potpuno oličenje zla – već slika  čovekovog preživljavanja unutar destruktivnog sistema.

    Scena iz filma Rupa

    Nasuprot Trimagasiju, Imogiri, bivša administrativna službenica Rupe, unosi tračak solidarnosti u ovaj svet beznadežnosti. Ona pokušava da reformiše sistem iznutra, deljenjem obroka i apelovanjem na uzajamnu pomoć među zatvorenicima. Sa svojim psom, Ramzesom, Imogiri simbolizuje ljudsku potrebu za saosećanjem i društvom, čak i u najtežim uslovima.

    Međutim, njen pokušaj humanizacije Rupe nailazi na surov otpor sistema i njegovih aktera. Smrt njenog psa – koga ubija Miharu, tajanstvena žena koja se spušta platformom u potrazi za svojim detetom – snažno simbolizuje okrutnost i dehumanizaciju unutar ovog sistema. Miharu, vođena očajem i uverenjem da je njeno dete zarobljeno, reaguje nasiljem koje postaje izraz njenog očajničkog protesta. Taj čin ubistva psa nije samo akt brutalnosti, već i izraz Miharuine osvete prema onima za koje veruje da su deo problema, jer Imogiri kao deo administracije zatvora jeste bila uključena u kreaciju sistema Rupe.

    Smrt psa osvetljava kako sistem uništava svaku naznaku empatije i solidarnosti. Ovaj događaj briše granice između žrtve i agresora, istovremeno naglašavajući surovu realnost Rupe – prostor gde čak i oni sa dobrim namerama postaju deo začaranog kruga nasilja. Ova tragedija ne samo da potresa Gorenga već ga i primorava da preispita sopstveni identitet i način borbe u svetu koji ne ostavlja prostor za humanost.

    Imogirina tragična smrt podseća Gorenga na to koliko je idealizam skup u dehumanizovanom svetu. Njena vera u mogućnost solidarnosti urušava se pred brutalnošću sistema, ostavljajući Gorenga samog sa pitanjem koliko se zaista može promeniti u takvom okruženju.


    Scena iz filma Rupa

    Dok Imogiri predstavlja reformizam, Baharat, Gorengov saputnik u misiji redistribucije hrane, donosi duh revolucionarne borbe. Njegova vera podseća na Don Kihotov viteški duh, ali njihova metoda – nasilje prema onima koji odbijaju da sarađuju – postavlja pitanje o paradoksima borbe za pravdu. Baharatova rečenica, „Važno je poslati poruku“ (4), reflektuje problem sa kojim se svaki idealista suočava: da li je moralno narušiti sopstvene principe zarad višeg cilja? Baharatova tragična smrt, ostavljajući njegovo telo na dnu, dodatno ističe cenu revolucije.

    Miharu, enigmatična žena koja se spušta platformom u potrazi za detetom, donosi složenost i ambivalentnost. Ona je istovremeno žrtva i agresor, simbol beskrajne borbe za nadu u svetu koji poriče njeno postojanje. Dok Imogiri tvrdi da „u Rupi nema dece“ (5), Miharu uporno traži, pružajući Gorengu uvid u snagu individualne vere, čak i kada je osuđena na neuspeh.

    Scena iz filma Rupa


    Na najnižem nivou Rupe, dete – čije postojanje je sve vreme dovođeno u pitanje – postaje simbol čistote i nade. Nepokvareno sistemom, ono predstavlja mogućnost za novi početak. „Poruka ne zahteva nosioca“ (6), zaključuje Goreng dok se povlači u tamu, dopuštajući detetu da se uzdigne na platformi. Gorengova finalna žrtva na kraju filma predstavlja čin vere u više ideale, kao i poverenje u mogućnost promene i nade da će zajedništvo, makar i nedostižno za njega, pronaći put ka obnovi ljudskosti.

    Don Kihot je jednom rekao: „Kada samovlada postane norma, pravi viteški duh postaje ludilo“ (7). Goreng, Baharat, Imogiri i Miharu, na različite načine, pokazuju kako sistem koristi pojedinca protiv samog sebe, pretvarajući idealizam u ludilo ili ga uništavajući kroz beznađe. Međutim, iako vetrenjače i ponori možda ostaju nepobedivi, upravo borba protiv njih – koliko god izgledala uzaludna – definiše ljudski duh.

    Rupa i Don Kihot, spojeni u ovoj priči, zajedno stvaraju metofore o ljudskom društvu, njegovim greškama, ali i njegovim mogućnostima. Gorengova žrtva i uzdizanje deteta ka vrhu podsećaju nas da, iako promena može izgledati daleko, ona počinje sa onima koji imaju hrabrosti da se bore protiv vetrenjača – makar i u ponoru sistema.




    Literatura:


    1, 7.Servantes, Migel de. Don Kihot. Originalni tekst knjige.
    2,6. El Hoyo (The Platform). Scenaristi: David Desola i Pedro Rivero. Originalni filmski scenario.
    Razneseni Svemir, Vladimir Tomić, Oblak Kaktusa