Meni

Tag: književna recenzija

  • Unikat i miris budućnosti: Nad knjigom Milorada Pavića


    Milorad Pavić Unikat korice

    Slika korica Deretinog izdanja knjige

    Piše: Vladimir Tomić

    Pre skoro deset godina jedna drugarica iz mog rodnog mesta dala mi je Unikat uz kratko objašnjenje koje pamtim bolje od pola tuđih ozbiljnih književnih preporuka: njoj se taj roman dopada zato što je zanimljiv, uzbudljiv i brz, za razliku od mnogih starijih knjiga koje umeju da potonu u opisivanje soba, kreveta, zavesa i nameštaja kao da čitalac ulazi u popisnu komisiju, a ne u priču. Bila je u pravu. Kod Pavića se od prve stranice ulazi u svet koji miriše, menja oblik, vara oko i vuče napred. Nema razvlačenja. Nema tromog zaleta. Na nekoliko prvih strana već stoji androgino biće, već se presvlači identitet, već radi ogledalo, već kreće ucena. To je jedan od onih romana koji odmah pokazuju zube.

    Tome treba dodati još jednu stvar kao ključ za sam naslov romana. U uputstvu na početku knjige Pavić kaže da se Unikat ne završava isto za svakog čitaoca: postoji sto različitih završetaka, roman je numerisan od 1 do 100, i svaki primerak nosi svoj rasplet. U tom smislu naslov knjige je odlična dosetka. Ovaj roman je doslovno zamišljen kao unikat, kao predmet koji svaki čitalac dobija u jedinstvenoj varijanti. A na samom kraju Pavić ostavlja i mogućnost da čitalac dopiše sopstveni završetak, kao da ni tih sto krajeva nije poslednja granica igre. To je lep i sasvim pavićevski gest: knjiga ne predstavlja zatvoren predmet, nego živu napravu koja se račva.

    Meni je tada prvo u oči upao Aleksa Klozevic, odnosno Sandra Klozevic. Ta figura i danas deluje sveže. Pavić ga uvodi bez premišljanja, skoro hladnokrvno: Aleksandar je androgin, nekima je Aleksa, drugima Sandra. U nekoliko poteza taj lik postaje i telo i maska i trik i neka vrsta hodajuće granice. Dok čitaš, nemaš utisak da je pred tobom ekscentričnost ubačena radi ukrasa. Imaš utisak da je to biće došlo iz sveta koji kasni za nama i istovremeno nas prestiže. U tom smislu Unikat danas na pojedinim mestima deluje savremenije od mnogih novijih romana koji su se svom snagom trudili da budu savremeni. Kod Pavića identitet klizi, presvlači se, menja glas, koristi telo kao instrument, a ogledalo vodi svoj razgovor sa junakom. Tu već počinje prava igra.

    Ono što me i danas privlači u ovom romanu jeste način na koji Pavić odbija da gradi svet preko obične deskripcije. Njega više zanima trag nego katalog. Umesto da nam namešta scenu kao kustos, on pušta da prostor odjekne kroz parfem, komad odeće, predmet, nagli pokret, lice presečeno osmehom, čudan detalj u prolazu. Mnogi odeljci nose nazive parfema, a miris kod njega postaje sredstvo opažanja. Aleksa ljude čita nosom, hvata veze među njima preko slojeva mirisa, otkriva preljube, laži i skrivene dodire preko onoga što ostaje na koži. To je sjajna ideja, jer pokazuje koliko je svet romana sastavljen od površina koje odaju dubinu. Neko drugi bi iz istog materijala napravio puku stilsku egzibiciju. Pavić od toga pravi mehanizam pripovedanja.

    Zbog toga Unikat ima ritam trilera, iako ga zanima mnogo više od zapleta. Tu su ucene, fotografije, ključevi, privatni liftovi, banke, opera, kladionice, psi, revolver, bolest, mrtvi uglovi grada i sve to radi kao dobro podmazan aparat. Čitalac ide napred gotovo telesno, bez zastoja. Pavić tačno zna kada treba dati novi detalj, kada pomeriti fokus, kada ubaciti grotesku, kada erotiku, kada humor. Njegov svet je luksuzan i truo u isto vreme. Ljudi mirišu skupo, govore teatralno, nose brendove kao štitove, a ipak ih iznutra već nagriza nešto mračnije od obične pokvarenosti. U toj smeši ima nečeg istovremeno zabavnog i bolesnog, kao kada gledaš otmeno društvo koje polako klizi ka nervnom slomu.


    Oto Diks Portret novinarke Silvije fon Harden

    Oto Diks, Portret novinarke Silvije fon Harden, 1926.

    Posebno mi je zanimljivo to što Pavić u središte priče uvodi trgovinu snovima, odnosno trgovinu isečcima budućnosti. Jedan broj telefona vodi do takozvanog prodavca budućnosti, do figure koja može da premesti delove sutrašnjice u današnji dan, da proda san unapred, da skrati razdaljinu između onoga što će tek doći i onoga što već izjeda čoveka. Tu roman dobija dodatnu dubinu. Odjednom više nismo samo u svetu maski i zločina. Ulazimo u prostor u kojem su vreme, slutnja i strah roba. Disteli kupuje san koji je trebalo da usni kasnije, pokušava da sazna nešto o svom kraju, a uz to mu se telo već raspada pod bolešću. Taj motiv mi deluje kao jedno od najjačih mesta romana. Tu Pavić dotiče opsesiju savremenog čoveka: da unapred zna, unapred preduhitri, unapred kontroliše ono što mu izmiče.

    Disteli je zbog toga važan koliko i Aleksa. Opera, Puškin, Musorgski, snovi, bolest, strah od smrti, đavo koji se priziva pitanjem, sve se to u njegovoj liniji skuplja u gust čvor. Pavić tu dostiže naročit tonalitet, spoj visoke kulture, kiča, groteske i metafizičke nelagode. Neki pisci bi se na tom mestu raspali pod teretom sopstvene učenosti. Kod Pavića to ipak ostaje živo, jer on ume da prevede i erudiciju u dramski napon. Kad Disteli govori o kupljenom snu, a Lempicka pokušava da razume kakva se tajna iza toga krije, roman prestaje da bude puka igra i počinje da peče. Čitalac oseti da je pitanje smrti ušlo u sobu i da više nema gde da se skloni. Pri tom je važno i to da Distelijeva bolest ne predstavlja tek neodređenu poetsku senku: roman je vezuje za telo, glas, jednjak i stomak, pa zato metafizička jeza nikada nije odvojena od fizičke propasti.

    Naravno, Unikat nije knjiga za svakoga. Ima čitalaca koje će odbiti njegova teatralnost, njegova sklonost ka preterivanju, njegovo namerno poigravanje kemp estetikom i luksuznom površinom. Meni je baš to deo njegovog šarma. Pavić je znao da književnost povremeno treba da se usudi na elegantnu drskost. U ovom romanu on bira da bude brz, čudan, mirisan, razuzdan i svestan sopstvene artificijelnosti. Zbog toga Unikat ne ostavlja utisak prašnjave književne relikvije, već predmeta koji i dalje čudno svetluca.

    A možda je upravo tu i razlog zbog kojeg mi je ostao u pamćenju toliko dugo. U vremenu kada mnogo proze zvuči kao uredno složen izveštaj o tuđim tegobama, Unikat deluje kao roman koji veruje u zavodljivost pripovedanja. Veruje u masku, u tempo, u čulnost, u opasnost, u predmet, u san. Veruje da književnost još može da bude i igra i zamka. I veruje, što je možda najlepše, da jedna knjiga ne mora biti ista za sve. Zato ga se i danas sećam po tom prvom utisku: kao knjige kroz koju je prošlo neko čudno, buduće biće, ostavljajući za sobom trag parfema, ironije i blage jeze.

  • Aristotel na trafici: Zašto smo zaboravili da se smejemo?


    Korice prvog italijanskog izdanja romana Ime ruže
    Slika korica prvog italijanskog izdanja knjige

    Piše: Vladimir Tomić

    Jedna od boljih akcija koja se dogodila u ovoj državi, a koje se ja sećam kao nečega stvarno kolektivnog, na nivou čitavog naroda, desila se negde u periodu između 2001. i 2005. godine. Ne sećam se sasvim precizno da li je u to bila direktno uključena država, jer je više delovalo kao projekat koji su gurale medijske kuće i novine (tada drugačije nego danas), uz koje si mogao da dobiješ knjigu po simboličnoj ceni. U mojoj glavi to je ostalo kao „knjige za dinar”: ujutro kupiš novine na trafici, i uz njih dobiješ knjigu. A među tim naslovima bilo je nečeg ozbiljno dobrog, recimo Ime ruže Umberta Eka, ili Hadrijanovi memoari Margerit Jursenar.

    Naravno, skladno s našim mentalitetom, čak i od takve dositejevske, prosvetiteljske akcije, smeštene u 21. vek, ponegde se pravio nušićevski cirkus. Dešavalo se da dođeš na trafiku, da bukvalno brzgaš da budeš prvi u sedam ujutru, i onda ti prodavac (ili prodavačica) hladno kaže: „Nema više tih novina.” Kao da je u pitanju neka retka roba ispod pulta, a ne nešto što je javno reklamirano i što bi trebalo da bude dostupno svima koji su poranili.

    To se meni dogodilo jednog jutra u Leskovcu, u centru, kod gimnazije; tu negde i kod suda i supa, sve mi je i danas u slici: raskrsnica, hladnoća jutra, ona vrsta gradske polu-tišine koja traje samo par minuta pre nego što se dan potpuno zahukta. Ja školarac, dan mi počinje tako što ustajem, prebacujem se autobusom oko 17 kilometara do škole, a u tom periodu već postajem izrazito neposlušan spram autoriteta: u glavi mi nije disciplina, nego ono što volim i u šta bežim: književnost, filozofija, psihologija, istorija. U ustima mi gori cigareta „57”, tada popularna među mlađima, i iz nekog polu-zbunjenog uzbuđenja, jer taj dan se „hvata” Eko – pitam prodavačicu, onako sugestivno i ispitivački: „A imate li te novine?” Pritom znam da ona zna i ja znam zašto ih tražim, kao da je greh tražiti nešto što je išlo javno, kao reklama, nešto što bi navodno trebalo da bude dostupno svima ako kupiš taj broj. Ona mi kaže kratko: „Ne.” Hej – „ne”, bez objašnjenja, bez ičega, a lice joj već u stavu: sad ću ga ubiti ako još nešto pita. Nema veze što je prošlo jedva desetak minuta od otvaranja trafike, i nema šanse da je stvarno sve rasprodato u tom kratkom periodu… Ah, those were the days…

    Srećom, kasnije sam, sa nekih sedamnaest godina, na drugi način došao do Imena ruže, i tu se dešava nešto što mi je ostalo kao jedna od najjačih književnih slika cenzure: u romanu se pokušava sakriti, uništiti, skloniti od sveta Aristotelova izgubljena knjiga o smehu; i to od strane fanatičnog starca u manastiru, čoveka koji je uverio sebe, u svom religiozno-ideološkom i dogmatskom uverenju, da se Isus Hrist navodno nikada nije smejao i da je smeh neskladan s božanskom prirodom. Premda Aristotel, naravno, ne govori o Isusu, jer za Isusa nije ni mogao znati; Aristotel je kroz čitav taj period skolastike i srednjeg veka bio autoritet bez kojeg se gotovo ništa nije smelo misliti do kraja. Zato su se njegova dela prevodila, analizirala i „uklapala” tako da potvrđuju obavezujuću istinu; svako drugo tumačenje lako je moglo biti proglašeno za jeres, sektaštvo, pa i đavolja posla.

    Ekov manastir je smešten u kasnu jesen 1327. godine, u severnoj Italiji, u trenutku kad teologija nadilazi akademsku disciplinu, i deluje kao politička poluga, a rasprava o siromaštvu, moći i „pravoverju” ima posledice po tela.

    I zaista, ta tela su u Ekovom svetu podložna najsurovijem ispisivanju moći. Knjiga nam ne dozvoljava da zaboravimo kako su teološke apstrakcije neretko završavale u krvi i dimu lomača. Dovoljno je prisetiti se jezivih odjeka o sudbini fra Dolčina i njegovih sledbenika, onih nesrećnika optuženih za jeres i paktiranje sa đavolom, čije je meso kidano usijanim kleštima, a koža drana sa živih tela na gradskim trgovima. Eko nas, sa izoštrenim vidom za istorijski detalj i suptilnošću vrhunskog esejiste, podseća da je srednji vek vreme kada se ideja doslovno urezivala u ljudsku fizionomiju. Telo jeretika bilo je pergament na kojem je Inkvizicija ispisivala svoju apsolutnu istinu.


    Kadar iz filma Ime ruže
    Kadar iz filma “Ime ruže”

    Ali, ispod tog vidljivog, brutalnog teatra surovosti, odvija se jedan mnogo tiši, ali suštinski opasniji rat. Rat za znakove, za simbole, za ono što sme da se misli i oseća. Eko, taj vrstan semiotičar, postavlja Vilijama od Baskervila da čita svet kao tekst, dok se prava knjiga; onaj mitski, izgubljeni drugi tom Aristotelove Poetike, krije u samom srcu lavirinta. Zašto baš komedija? Zašto je rasprava o smehu toliko opasna da se zbog nje ubija, truje i na kraju spaljuje najveća biblioteka hrišćanskog sveta?

    Slepi bibliotekar, Horhe od Burgosa, čuvar te stroge, ledene ortodoksije, ne plaši se Aristotela kao paganskog filozofa; Crkva je njega već asimilovala i prilagodila. On se plaši, ni manje ni više nego – legitimizacije smeha. U jednom od najbriljantnijih dijaloga u romanu, Horhe izgovara antologijsku odbranu dogme: „Smeh potresa telo, unakažava crte lica, čini da čovek izgleda kao majmun.” Ali njegov pravi strah leži dublje, u samoj ontologiji vlasti. Smeh oslobađa seljaka od straha od đavola. A ako nema straha od đavola, gubi se potreba za Bogom, barem onim Bogom kojeg Horhe i njegova uskogruda institucija predstavljaju. Zakon bez straha ne može da vlada. Smeh je ultimativna subverzija; on prevrće svet naglavačke, on demistifikuje nedodirljivo, on obara lažne autoritete u prašinu svakodnevice.

    Kada Vilijam od Baskervila konačno formuliše svoju tezu, on to čini sa melanholijom čoveka koji razume tragičnu prirodu fanatizma: „Možda je zadatak onoga koji voli ljude da ih navede da se smeju istini, jer jedina istina jeste naučiti osloboditi se bolesne strasti prema istini.”

    I tu dolazimo do onog ključnog, suptilnog ponora koji se otvara pred nama danas, dok razmišljam o tom hladnom jutru na leskovačkoj raskrsnici. Mi nismo spalili biblioteku, niti smo, poput Horhea, zatrovali ivice stranica da bismo ubili one koji ih gladno čitaju. Naš gubitak je daleko tragičniji, jer je nevidljiv. Mi smo smeh izgubili tako što smo ga banalizovali. Pred onom namrgođenom prodavačicom na trafici nije bilo mesta za osmeh, već samo za tupu, mehaničku ozbiljnost svakodnevnog preživljavanja i slepe poslušnosti nekom malom, lokalnom autoritetu.

    Danas nam se čini da se smejemo više nego ikad: okruženi smo industrijom zabave, jeftinim humorom, beskrajnim cinizmom sa digitalnih ekrana. Ali to nije onaj aristotelovski, katarzični smeh koji oslobađa od straha. To je histerični grč, prazna buka koja služi samo da prikrije unutrašnju teskobu. Pravi smeh, onaj koji trese temelje dogme i koji ume da se naruga i samoj smrti, tiho je ispario iz naših života. Postali smo društvo smrtno ozbiljnih fanatika, zatvorenih u sopstvene ideološke eho-komore, uvereni u ispravnost svojih malih, privatnih inkvizicija. Izgubivši taj oslobađajući smeh, postali smo sličniji slepom Horheu nego što smo spremni da priznamo; grčevito čuvamo svoje istine, spremni da metaforički „oderemo kožu” svakome ko se usudi da dovede u pitanje našu svetost i naše stavove.

    Kada se danas, decenijama kasnije, setim tog gorko-krompirastog mirisa „57” cigarete i promrzlih prstiju koji stežu sitniš za knjigu, shvatam da je Ekov roman mnogo više od detektivske priče u mantiji. To je epitaf jednom svetu koji je znao šta znači tajna i šta znači iskonska, opasna radost saznanja. Biblioteka je možda izgorela, a od nekadašnjeg sveta ostala su samo imena. Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus (Od ruže negdašnje osta ime, imena tek gola imamo). Ali onaj pravi poraz nećemo naći u pepelu izgorelih knjiga; on se nalazi u našoj hroničnoj nesposobnosti da se, pred licem apsurda i nametnutih životnih pravila, makar i onih sasvim banalnih na lokalnoj trafici, iskreno, duboko i oslobađajuće – nasmejemo.

  • Mi smo program u tuđem bioskopu: O kosmičkom voajerizmu Frenka Herberta

     


    Korice prvog izdanja romana The Heaven Makers Frenka Herberta
    Korice prvog izdanja knjige; izvor slike wikimedia commons


    Piše: Vladimir Tomić

    –Šta je vreme za Kemse?
    – Vreme je naša igračka.

    Frenk Herbert, Stvaraoci Neba


    Frenk Herbert je danas prevashodno poznat po Dini, a opet se vratilo veliko interesovanje za taj njegov magnum opus, pogurano i novim talasom ekranizacija, posebno filmom „Dina: Drugi deo“ iz 2024. godine.[1] Ja sam Dinu čitao mnogo davno, kao dete, pa postoje delovi koji su izbledeli, ali sam se nedavno opet podsetio te fantastične knjige. Mnogi ljudi koji nisu fanovi naučne fantastike izbegavaju tu knjigu, jer imaju unapred predrasudu da je to neka pucačina laserima u stilu „Ratova zvezda“. Srećom, žanrovski sam oduvek bio eklektik i ne postoji književni žanr koji manje ili više favorizujem, iako neke jesam čitao više u odnosu na druge.


    Nego, nešto drugo sam hteo da kažem u vezi Frenka Herberta. On ima i druga dela, nastala u periodu kada je radio kao novinar i ekološki konsultant, pre nego što ga je slava Dine potpuno preuzela. Posebno mi je bila zanimljiva jedna njegova priča koju sam dugo pamtio pogrešno. Mislio sam da je to neka sirovija, „mladalačka“ stvar napisana pre Dine, gde se Zemlja posmatra kao terarijum, zoo vrt, ili još preciznije zabavni park za dokone vanzemaljce tinejdžere koji iz čiste dosade odluče da se sprdaju sa zemaljskim bićima. Ono na šta sam zapravo mislio jeste Herbertov roman „Stvaraoci neba“ (u originalu The Heaven Makers). Važna faktografska ispravka je da on nije nastao pre Dine, već je prvo objavljivan kao serijal u časopisu Amazing Stories 1967. godine, a kao knjiga 1968. godine.[2] I druga ispravka je zanimljivija od prve. Tu u prvom planu nisu „tinejdžeri koji slučajno otkriju plavu planetu“, nego savremena Zemlja sa jednom pukotinom koja nije vidljiva na geografskim kartama: činjenicom da nas neko posmatra i povremeno usmerava, ne zbog nauke, ne zbog kolonizacije, nego zbog uživanja u tuđim životima.


    Kad sam bio klinac, ta ideja mi je verovatno bila prevelika, pa sam je sveo na nešto poznato. Vanzemaljci tinejdžeri. Nezrelost. Ruganje. Onaj osećaj kad neko ko ima moć, i nema posledicu, odluči da testira granice. To se lako pamti, jer liči na školsko dvorište, samo što je dvorište ovog puta planeta. Međutim, kod Herberta poenta nije u uzrastu, nego u držanju. I tu sam napravio grešku koja je skoro tačna. Greška koja, kad je pogledaš pod svetlom, kaže više o mehanici sećanja nego o samom romanu.


    Ako bih morao jednom rečenicom da opišem „Stvaraoce neba“, rekao bih ovako: to je roman o tome kako izgleda kad se tvoj život ispostavi kao program u tuđem bioskopu. Nije reč o teoriji zavere u kafanskom smislu, već premisa romana funkcioniše kao hladna pretpostavka koja ti promeni držanje tela: neko gleda, neko meri reakcije, neko navija da se potreseš baš tad, na tom mestu, u toj rečenici. Herbert tu radi nešto što mnogi autori naučne fantastike rade iz suprotnog smera. Ne pita: „Šta ako mi jednom postanemo bogovi?“ Nego pita: „Šta ako su bogovi već tu, samo su iscrpljeni?“ I onda doda još gore: „Šta ako su iscrpljeni baš zato što su pobedili smrt?“


    Vanzemaljci u romanu zovu se Kemsi (Chem). Oni su tehnološki toliko daleko da im je besmrtnost postala tehničko stanje, a ne metafizička želja. I umesto da iz toga izađe neka uzvišena civilizacija, Herbert ih prikazuje kao bića koja pate od jedne naizgled banalne bolesti: dosade. Ta dosada nije onaj naš trenutak kad nemaš šta da radiš. Kod njih je dosada gravitacija. Stalna, sveprisutna, teška. Ne postoji „sutra“ koje će ih uplašiti, jer ne postoji kraj koji bi sutra učinio dragocenim. Zbog toga Kemsi postaju paradoks: neranjivi, a psihološki krhki; večni, a unutra kao ispražnjeni. Tu se pojavljuje jedan detalj koji mi je posebno ostao u glavi. Kemsi su povezani nečim što se zove Tigivogova mreža (Tiggywaugh’s Web), sistem koji ih drži u zajedničkom stanju, skoro kao kolektivna sigurnosna mreža civilizacije koja ne dozvoljava fizičku povredu. To znači: pojedinac je zaštićen, ali i vezan. Ne samo telo, nego i ponašanje. Individualnost im je problem, gotovo kvar. I tu dolazimo do ključne tačke: nisu oni tinejdžeri po godinama. Oni su tinejdžeri po odnosu prema posledici. Kad nema posledice, kad je rizik ukinut, kad ti je svet stalno u „sigurnom režimu“, počneš da tražiš stimulans. A najbrži stimulans je tuđa drama.


    Herbert tu uvodi koncept koji zvuči kao tehnička reč iz nekog starog pulp časopisa, ali u stvari pogađa pravo u stomak: pantovajv (pantovive). To je uređaj, odnosno sistem kroz koji Kemsi ne gledaju samo sliku i zvuk, nego proživljavaju emocije. Oni „ulaze“ u tuđe doživljaje, u tuđe strahove, u tuđe krize. Ljudski životi postaju njihov sadržaj. Zemlja je za njih produkcija. Ima „brodove priča“, ima „empateatar“, ima publiku koja se navikla na intenzitet i traži jače. I ima jednog posebnog „režisera“, odnosno direktora: Frafina (Fraffin). Frafina je zanimljivo zamišljen baš zato što nije samo monstruozni manipulator iz kartonske kutije. On je umetnik u društvu koje je izgubilo umetnost. On je individualac u vrsti koja je kolektivna. On je neko ko je, zbog duge vezanosti za Zemlju, postao „drugačiji“, i upravo zato opasan.


    U romanu postoji formalno pravilo neuplitanja, ali Frafin ga krši. Ne zato što mu treba teritorija, niti zato što želi koloniju, nego zato što želi priču. A priča, naročito ona koja pali publiku, najlakše se pravi od konflikta. Herbert ovde ne ulazi u metafore. On kaže otvoreno: Kemsi rade kroz emocije, posebno kroz negativne emocije. Oni ih ubacuju, fokusiraju, usmeravaju. Mržnja je gorivo koje se najlakše pali i najbrže širi. I, što je najcrnje, Frafin čak konstatuje da bi ljudi, bez tih manipulatora, razlike rešavali mnogo mirnije, za stolom, pregovorom. Herbert nam ovde daje jednu mračnu misao kroz usta svojih likova: „Svako od nas je istovremeno i Kain i Avelj.“ To znači da nasilje nije nužno naša jedina sudbina, već često posledica toga što neko spolja potpaljuje onog Kaina u nama.


    Da se ne bi sve zadržalo na „svetskoj istoriji kao predstavi“, Herbert spušta radnju u mali kalifornijski grad i pravi zločin koji se pamti. Džo Marfi (Joe Murphey) ubija svoju ženu sabljom, i to nije prikazano kao nasumično ludilo. To je prikazano kao rezultat dugog i preciznog psihološkog pritiska, manipulisane sumnje. I tu se pojavljuje moj omiljeni tip lika kod Herberta: čovek koji pokušava da ostane racionalan dok mu realnost klizi iz ruku. To je psiholog Androkle Turlou, koga svi zovu Endi. Njegova profesija nije tu da bi roman „bio pametan“. Ona je tu kao alat otpora. Zbog oštećenja vida u jednoj nesreći, Endi nosi specijalna sočiva koja, igrom slučaja, probijaju vizuelnu kamuflažu Kemsa. On je taj koji počinje da vidi senke u uglovima, posmatrače koje niko drugi ne primećuje. Endi nije heroj jer je najjači, nego jer pokušava da razume mehanizam, a ne samo da reaguje. Nasuprot njemu stoji Rut Marfi, ćerka iz te kuće, koja je nažalost prikazana prilično plošno, kao objekt manipulacije i žudnje, što je zamerka koju mnogi kritičari, uključujući i oštrog Dejvida Pringla, s pravom upućuju Herbertu za ovaj period. Ipak, dinamika njihovog odnosa otkriva koliko je znanje, kad dođe prerano i bez kontrole, teret, a ne dar.


    Da bi priča imala moralni pritisak i na strani Kemsa, u roman ulazi Keleksel (Kelexel), inspektor poslat od njihove vlasti, Primata, da proveri da li Frafin krši zakon. Keleksel u početku deluje kao čista birokratija: zakon, procedura, hladnoća. Ali onda se desi ono što je Herbertov stari trik: posmatrač se navuče. Keleksel, sedeći u empateatru, gleda Frafina i primećuje kod njega ono što Kemsi skoro da nemaju: „zaprepašćujuću individualnost“. I polako, kroz Zemlju, kroz ljudsku nepredvidivost, Keleksel počinje da se menja. On počinje da postaje individua. A individua, u takvom sistemu, nije stabilno stanje. To je kriza. Neću ovde da se pravim da ne postoji kraj. Roman ide ka tome da je ponekad jedini izlaz iz savršenog zatvora upravo ono što je zatvor ukinuo: konačnost. Keleksel shvata da je jedini način da sruši Tigivogovu mrežu taj da u nju ubaci podatak koji ona ne može da obradi – sopstvenu smrt. Njegovo samoubistvo je bomba bačena u sistem besmrtnosti. Herbert time ubada iglu u balon večnosti: besmrtnost je sigurna, ali sigurnost je sterilna.


    Sad se vraćam na svoju grešku, jer mi je ona u stvari postala zanimljivija od faktografije. Kad si klinac, ti još nemaš pojmove za sve vrste moći. Nemaš pojmove za dosadu koja nije hir, nego egzistencijalna rupa. I onda uradiš ono što mozak uvek radi: prevedeš nepoznato u poznato. „Sprdanje“ jeste dobar prevod, samo je pogrešan subjekt. Nisu to vanzemaljci tinejdžeri. To je civilizacija koja se ponaša tinejdžerski zato što joj ništa ne može. Zato što nema cenu. Zato što joj je tuđa drama jedini ukus. I u tom smislu, moja greška je bila skoro tačna: ja sam pogodio ton, promašio uzrast.


    Ovo je mesto gde mi je prirodno da pravim mostove. Kod Filipa K. Dika postoji ona stalna paranoja da je svet kulisa, da je neko pomerio zid, da realnost „svira“ po tuđem scenariju. Kod Herberta, razlika je u tome što je scenarista dosadni besmrtnik, a ne metafizički kvar. I to je, iskreno, jezivije, jer je banalnije. Kod Lema, recimo, često imaš motiv hladne civilizacije, birokratije kosmosa, ili inteligencije koja nas posmatra kao eksperiment. Herbertov trik je što izbaci uzvišeni motiv „nauke“ i ostavi motiv „zabave“. Nema ulepšavanja. Nema plemenite radoznalosti. Samo potrošnja tuđe patnje kao stimulansa. A onda dođeš do one klasične klarkovske misli: dovoljno napredna tehnologija liči na magiju. U „Stvaraocima neba“ dovoljno napredna tehnologija liči na televiziju. I to je možda najprecizniji opis čitave knjige: kosmička moć svedena na medijski format.


    Ne vraćam se ovom romanu zato što sam odjednom postao bolji čitalac, nego zato što je svet postao čudno sličniji Herbertovoj premise. Ne mislim na bukvalne vanzemaljce. Mislim na mehaniku: kako se intenzitet prodaje, kako se reakcija meri, kako se mržnja isplati, kako se tuđi lom pretvara u sadržaj, a sadržaj u naviku. U romanu je Zemlja „program“. U stvarnosti, mi često živimo kao da smo publika sopstvenog sveta: gledamo, komentarišemo, navijamo, gnevimo se, pa pređemo na sledeće. Herbertov roman me zato ne zanima kao „priča o vanzemaljcima“, nego kao priča o tome koliko je lako pretvoriti život u ekran, a čoveka u reakciju. I možda je to jedina prava pobuna koju „Stvaraoci neba“ nude, ona do koje dolazi Endi Turlou svojim „promišljenim prkosom“: ne da pobediš kosmos silom, nego da povratiš unutrašnju suverenost. Da odbiješ da se „koprcaš“ za tuđe zadovoljstvo. Da ne budeš hrana za tuđi pogled.

    Literatura


    [1] Encyclopaedia Britannica, „Frank Herbert“ (biografija; podatak o romanu Dina iz 1965. godine, o prodaji i o ekranizaciji Denija Vilneva, uključujući „Dina: Drugi deo“ iz 2024. godine).


    [2] ISFDB bibliografski zapis za „The Heaven Makers“ (serijalizacija 1967. godine i knjiga 1968. godine); Jean Tobin, „The Heaven Makers by Frank Herbert: A Reconsideration“, The New York Review of Science Fiction, br. 47 (jul 1992).


    Drugi blog tekst na Oblaku Kaktusa povezan sa temom: Svet Herbertove Dine (Deo prvi: Moć manipulacije i dvosmislenost mesijanstva)

  • Krv, prašina i izvetrelo pivo: Put kroz nasilje Kormaka Makartija


    Primerak romana Krvavi meridijan Kormaka Makartija

    „Vaše su ideje užasne, a vaša srca slaba. Vaša dela sažaljenja i okrutnosti nemaju smisla, činite ih bez spokoja, kao da im se ne može odoleti. Konačno, sve se više bojite krvi. Krvi i vremena.“

    Pol Valeri

    PišeVladimir Tomić

    Kažu da knjige imaju svoju sudbinu (habent sua fata libelli), ali retko kada sudbina samog fizičkog primerka knjige tako savršeno korespondira sa onim što piše između njenih korica, kao što se to desilo meni sa Makartijevim remek-delom „Krvavi meridijan“.

    Sve je počelo pre oko dve godine jednom sasvim benignom, prijateljskom pozajmicom. Moj prijatelj, dosta mlađi od mene, pripadnik one vrste mladosti koja još uvek veruje da se knjige moraju čuvati kao sakralni predmeti, neokaljani i netaknuti – dao mi je svoj primerak. Uručio mi ga je sa onim specifičnim oprezom, držeći ga obema rukama, kao da mi predaje tek rođeno dete ili napunjen pištolj sa izbrušenim orozom. Obećao sam da ću paziti. Dao sam mu reč, knjišku reč.

    I zaista sam pazio. Ili sam bar tako mislio, u svojoj naivnosti.

    Ironija je podmukla stvar, baš kao i nasilje u ovoj knjizi; dolazi nenajavljeno i menja sve. Desilo se jednog dana kada je knjiga završila u mom rancu. U istom tom rancu, u nekoj zaboravljenoj, mračnoj pregradi, nalazila se jedna jedina limenka piva. Neko obično, jeftino pivo koje čak nisam ni planirao da popijem tog dana. Bilo je tu kao balast, kao slučajnost, kao zaboravljeni metak u cevi.

    Usled nepredviđene turbulencije života: možda je to bio nagli pokret dok sam trčao za autobusom, ili sam prosto negde neoprezno udario rancem o grubi zid neke zgrade – čuo se tihi zvuk pucanja aluminijuma. Limenka je popustila pod pritiskom. Nije to bila poplava onih sveto-pisanih razmera, već podmuklo, lagano curenje, natapanje koje se širilo kao neka infekcija.

    Kada sam kasnije otvorio ranac, šteta je već bila načinjena. „Krvavi meridijan“ je bio natopljen. Ne uništen, ne nečitljiv, ali trajno, nepopravljivo obeležen. Stranice, posebno onaj donji deo, upile su tečnost, nabubrile kao bolesno tkivo i, kako su se sušile, postale su krute, žute i lepljive. Onaj specifičan, kiselkasti miris ustajalog piva uvukao se u pore papira, mešajući se sa mirisom štamparske boje.

    U prvom trenutku me je preplavila griža savesti. Kako da vratim ovo onom momku koji mi je knjigu dao kao relikviju, posebno zbog toga što mi je pre davanja rekao da mu je to omiljena knjiga? Kako da objasnim ovo svetogrđe? Ali, kako sam počeo (ili nastavio) da čitam, boreći se sa stranicama koje su se lepile jedna za drugu i proizvodile onaj suvi, hrskavi zvuk pri okretanju, shvatio sam nešto bizarno. Nešto što me je nateralo da se nasmejem u sebi.

    Toj knjizi je to pivo pristajalo.

    „Krvavi meridijan“ nije knjiga za bele rukavice. To nije štivo za sterilne biblioteke i pažljivo okretanje stranica uz šoljicu skupog čaja. To je roman o prljavštini, o znoju koji peče oči, o osušenoj krvi ispod noktiju, o barutu koji se uvlači u pore kože i, da, o jeftinom alkoholu koji se pije u rupama na granici civilizacije pre nego što se potegne nož i nekome prereže grkljan zbog para čizama.

    Dok sam listao te sada krute, blago lepljive stranice koje su škripale pod mojim prstima, imao sam osećaj da dodirujem samu teksturu Makartijevog sveta. Taj miris izvetrelog piva savršeno se mešao sa opisima salona u Teksasu, sa smradom neopranih tela Glantonove bande koja mesecima nije videla sapun, i sa onim metalnim ukusom krvi koji vam se stvori u ustima dok čitate najbrutalnije opise nasilja ikada stavljene na papir. Moja mala nezgoda je, zapravo, završila proces stvaranja atmosfere. Knjiga je postala artefakt, predmet koji je i sam preživeo neku svoju malu katastrofu.

    Geneza nasilja: Gledajte dete

    Da bismo razumeli zašto je ovaj roman toliko težak i zašto mu pristaju fleke od piva i krvi, moramo početi od samog početka. Makarti ne gubi vreme na duge, lepe uvode. On nas baca direktno u prirodu nasilja. Prva rečenica ne uvodi u nešto lagano, već je biblijski imperativ, naredba da svedočimo:

    „Eto dečaka. Bled je i mršav, u tankoj i izlizanoj planetnoj košulji. Pali vatru za pranje sudova. Napolju su crne uzorane njive s krpicima snega i mračna šuma gde je utočište našla šačica preostalih vukova. Iako je njegov narod poznat po tesarima i kopačima bunara, otac mu je postao učitelj. Leži pijan, recituje pesnike čija su imena zaboravljena. Dečak čuči pored vatre i gleda ga.“ [1]

    Mali (The Kid), naš bezimeni protagonista, rođen je u nasilju. Majka mu je umrla na porođaju, otac mu je pijanica koji citira stihove, potpuno odsutan. Već na prvim stranicama, Makarti nam postavlja tezu: nasilje nije nešto što se uči, to je nešto što jeste.

    „U njemu već čuči sklonost ka bezumnom nasilju. Sva istorija prisutna je u njegovom licu, on je otac svakog čoveka i on stoji u tom hladnom mraku pognut nad pepelom ugašene vatre.“ [2]

    Ovaj dečak, koji sa četrnaest godina beži od kuće da bi lutao zapadnim granicama Amerike, nije heroj. On je posuda. On je svedok. Kroz njegove oči gledamo kako se civilizacija raspada u sudaru sa primordijalnim silama pustinje. On se kreće kroz svet koji je lišen moralnog kompasa, svet u kojem je jedini zakon zakon jačeg, a jedina valuta skalp.

    Pejzaž kao Demijurg: Svet bez milosti

    Ono što „Krvavi meridijan“ izdvaja od bilo kog drugog vesterna (ako ga uopšte možemo tako nazvati, jer je on pre anti-vestern, ili horor smešten na divlji zapad) jeste uloga pejzaža. Priroda kod Makartija ne igra ulogu pasivne pozadine. Ona nije lepa scenografija iz kliše – vestern filma. Ona je aktivna, zlonamerna sila. Pustinja je ovde demijurg, zli tvorac koji želi da uništi ljude. Sunce je opisano kao pulsujuće, crveno oko, bolesno i opasno. Stene su oštre kao britve. Voda je ili otrovna ili je nema.

    Makartijev jezik je ovde ključan. On koristi arhaičan, biblijski stil, rečenice koje se protežu preko pola stranice, spojene veznikom “i” (polisindeton), stvarajući ritam koji hipnotiše i melje. Nema znakova navoda za dijaloge, nema zareza tamo gde ih očekujete. Sve je stopljeno u jednu košmarnu viziju.

    Najbolji primer ove halucinantne proze je napad Komanča na kapetana Vajta i njegovu četu filibustera. Ovo ne imitira scenu bitke nego silazi u pakao. Opis Komanča koji izlaze iz prašine je jedan od najstrašnijih:

    „Već su počeli da jašu kroz grmlje, a onda su izbili na čistinu i bilo ih je na stotine i jahali su u svojevrsnoj lepezi, i svi su urlali i vrištali, jedna legija užasa na konjima, obučena u oklope od španske konjičke kože i sive tunike, sa štitovima od sirove kože […] i jedan u fraku sa kišobranom i jedan u belim čarapama i krvavim velom venčanice i neki sa perjem ždralova na glavi ili perjanicama od bivoljih rogova i jedan u golubijem fraku sa dlakama naopako i crvenim svilenim pojasom […] i svi su urlali na jeziku koji je zvučao kao lavež i jahali su prema nama kao četa ludih klovnova, klovnova smrti iz nekog pakla gde nema ni Boga ni đavola.“ [3]

    Ovaj opis „klovnova smrti“ ruši mitove o plemenitom divljaku ili herojskoj konjici. Ovde je rat prikazan kao apsolutni haos, kao karneval ludila gde se mešaju ukradena civilizacijska odeća (venčanice, frakovi) sa iskonskim besom. Posledice ovog napada su opisane sa kliničkom preciznošću kao da ih beleži forenzičar: bebe nabijene na koplja, sodomizovani leševi, utrobe prosute po pesku. I sve to na stranicama koje su, u mom slučaju, mirisale na ustajalo pivo.

    Sudija Holden: Rat kao Božanstvo

    Ako je Mali naše oko u ovom svetu, Sudija Holden je njegova duša – mračna, ogromna i neuništiva. Sudija je, možda, jedan od najkompleksnijih negativaca u istoriji savremene književnosti. On je ogroman, potpuno bezdlak (kao džinovska beba ili crv), neverovatno obrazovan, govori mnoge jezike, poznaje geologiju, pravo, teologiju, hemiju.

    On je taj koji spasava Glantonovu bandu (grupu lovaca na skalpove kojoj se Mali pridružuje) tako što na vrhu vulkana pravi barut od sumpora, šalitre i ljudskog urina, u sceni koja neodoljivo podseća na Miltonov „Izgubljeni raj“. Sudija je ovde kao gnostički Arhont, vladar ovog materijalnog sveta koji je po definiciji zao.

    Sudijina filozofija je mizantropska jer je logična u kontekstu sveta u kojem žive. On tvrdi da moral ne postoji. Postoji samo volja. Postoji samo rat. U jednoj od svojih čuvenih propovedi oko vatre, dok banda sedi u mraku okružena neprijateljskom pustinjom, Sudija iznosi svoju opaku teologiju:

    „Ljudi su rođeni za igre. Ništa drugo. Svako dete zna da je igra plemenitija od rada. Zna takođe da valjanost igre leži samo u ulogu. […] Šta je ulog u ratu? Ulog je život sam. Nema većeg uloga i zato nema veće igre. […] Rat je vrhunska igra jer je rat konačan, on je prisiljavanje na jedinstvo postojanja. Rat je bog.“ [4]

    Sudija ne ubija samo iz zadovoljstva (iako i to radi, posebno decu, što je najmračniji lajtmotiv knjige), on ubija da bi potvrdio svoju dominaciju nad egzistencijom. On beleži u svoju knjižicu crteže biljaka, stena, artefakata, a zatim ih uništava. Zašto? Zato što, kako sam kaže:

    „Šta god postoji u mom znanju bez mog pristanka, postoji bez dozvole. Samo kada budem znao sve, vladaću svime. Suverenitet pripada onome ko poseduje znanje.“ [5]


    Ilustracija Sudije Holdena iz Krvavog meridijana

    On želi da bude Bog. Ne onaj milostivi hrišćanski Bog, već specifičan Bog Starog Zaveta, Bog groma i krvi, Bog koji zahteva žrtvu. On prezire Malog ne zato što je Mali dobar (jer Mali je ubica), već zato što Mali kao da ima „zrno milosti“, neku neizrečenu rezervu prema potpunom predavanju zlu. Sudija to vidi kao slabost, kao grešku u dizajnu koju treba ispraviti.

    Glantonova banda: Trgovci smrću

    Središnji deo knjige prati hodočašće Glantonove bande. Oni su unajmljeni od strane meksičkih vlasti da donose skalpove Apača. Plaćeni su po glavi. Ali ubrzo, linija između Apača i bilo koga drugog sa crnom kosom nestaje. Banda počinje da masakrira mirna indijanska sela, pa meksičke seljake, pa hodočasnike. Skalp je skalp. Novac je novac.

    Makarti ovde maestralno prikazuje kako kapitalizam i imperijalizam, kada se ogole do kosti, izgledaju kao čisto razbojništvo. Nema tu ideologije „širenja demokratije“ ili „civilizovanja“. Postoji samo glad. Glad za zlatom, za alkoholom, za nasiljem.

    Scena masakra na reci na Koloradu, kod Yuma prelaza (u zoni ušća Gile) je kulminacija tog ludila. Nakon što su izdali lokalno pleme Juma koje im je pomoglo da pređu reku, banda biva napadnuta. Većina gine. Glanton, vođa bande, biva ubijen sekirom u glavu. Ostaju samo Mali, bivši sveštenik Tobin i Sudija.

    Beg kroz pustinju koji sledi je možda najnapetiji deo knjige. Tobin moli Malog da ubije Sudiju dok ima priliku. „Ubij ga“, šapuće bivši sveštenik, prepoznajući u Sudiji samog Đavola. Ali Mali to ne čini. Okleva. I to oklevanje ga košta duše.

    Poslednji ples: Večnost zla

    Kraj romana je skok u vremenu. Godine su prošle. Mali je sada Čovek (The Man). Lutalica. Zapad je „osvojen“, ograde su postavljene, bizonima su kosti pobelele na suncu. Ali Sudija je i dalje tu.

    Sreću se u baru u Fort Grifinu. Sudija se nije promenio. Nije ostario ni dan. I dalje je ogroman, gladak, moćan. On sedi sa Malim i kaže mu da su svi drugi razočarali, ali da ga je Mali najviše razočarao jer se nije potpuno predao plesu rata.

    Ono što sledi je scena koja progoni mnoge čitaoce. Mali odlazi u poljski toalet (The Jakes). Sudija, ogromna masa mesa, ulazi za njim. Vrata se zatvaraju. Makarti nam ne pokazuje šta se dešava unutra. Ne mora. Užas je u onome što nije rečeno. Kada drugi ljudi otvore vrata toaleta, jedan od njih kaže: „Gospode Bože“.

    Znamo da je Mali mrtav. I znamo da to nije bila laka smrt. Sudija ga je, na neki način, apsorbovao. Zagrlio ga je u onaj smrtonosni zagrljaj o kojem je govorio.

    Knjiga se ne završava suzama. Završava se trijumfom. Završava se Sudijom koji pleše u prepunom baru, svira violinu, dok se oko njega odvija orgija pijanih ljudi, kurvi i vojnika. Nasilje se nastavlja. Civilizacija je samo tanka skrama preko tog plesa.


    Ilustracija završne scene sa Sudijom Holdenom iz Krvavog meridijana

    Poslednji pasus knjige je testament večnosti zla, rečenice koje odzvanjaju kao udarci čekića:

    „I oni plešu, boardhouse (baraka) je puna dima i crvenog svetla… On pleše u svetlosti i u senci i on je veliki miljenik. On nikad ne spava, on kaže. On kaže da nikad neće umreti. On saginje glavu i smeje se i koraci su mu laki i on je veliki miljenik, sudija. On pleše i svira i kaže da nikad neće umreti.“ [6]

    Ožiljci na papiru

    Dok sam zatvarao korice knjige, one iste korice koje su sada bile blago iskrivljene od sušenja, osetio sam čudnu zahvalnost prema toj nesrećnoj limenci piva. Taj ožiljak na knjizi bio je moj lični pečat na ovom hodočašću.

    Sudija Holden kaže da ono što postoji bez njegovog znanja, postoji bez njegovog pristanka. On želi da uništi svet. Ali mi, čitaoci, mi smo ti koji svedočimo. Mi gledamo dete. Mi gledamo Sudiju. I iako zatvorimo knjigu, muzika njegove violine ne prestaje.

    Ta mrlja od piva na stranici 31? To je podsetnik da je ovaj svet stvaran. Da je prljavština stvarna. Da su naše ideje o urednom, čistom životu često samo iluzija, krhka kao aluminijumska limenka u rancu punom knjiga.

    Kada sam vratio knjigu prijatelju, pokušao sam da se opravdam, da ponudim da kupim novu. On je uzeo knjigu, opipao krute stranice, pomirisao onaj slatkasto-ustajali miris, i – iako prvobitno ljut, kasnije se samo nasmejao. Možda je i on shvatio. Neke priče ne treba da budu čiste. Neke priče zahtevaju da se uprljate.

    „Krvavi meridijan“ je upravo takva priča. I ako ikada budete imali hrabrosti da je uzmete u ruke, ne brinite ako je slučajno ispustite u blato ili polijete pićem. Verujte mi, Sudiji to neće smetati. On će samo nastaviti da pleše.

    Literatura i reference:

    1, 2, 3, 4, 5, 6. Makarti, K. (2016). Krvavi meridijan (G. Kapetanović, Prev.). Beograd: Dereta.
    (Originalno delo objavljeno 1985)

    Drugi blog tekst povezan sa temom u kojem se, između ostalog, pominje književnost Kormaka Makartija, pod nazivom: Od zveri do čoveka i nazad: Uvod u prirodu zla (Deo prvi)

  • Devojka s plavim očima pod kestenovima: O romanu Modiljanijeva kob (IK Dereta)

    Piše: Vladimir Tomić

    Sadržaj: 

    1. Pod kestenovima: kako sam ušao u Jelinekov roman
    2. Devojka s plavim očima: Modiljani, Paula i početak kobi
    3. Slika kao dosije veka: rat, pljačka i podzemlje
    4. Kod 57 61 38 32 30 50: aritmetika gubitka
    5. Likovi pod platnom: Kosta, Laura, Karlo i oni koji ćute
    6. Slika nije ubica: Modiljani između estetike i prokletstva
    7. Podrum, sirene i naš vek: zašto nam ova priča treba sada
    8. Literatura, izvori i reference

    Pod kestenovima: kako sam ušao u Jelinekov roman

    Pre nego što uopšte uđem u roman, moram da prođem kroz jednu sasvim ličnu ulicu. Ona ne postoji ni u Rimu ni u Ostiji ni u Horeum Margiju, već negde između sela i varoši u kojoj sam odrastao. Ta ulica je bila samo trotoarski put, ali za mene je to bio privatni prelaz između dva sveta: jedna strana je još imala miris livada i poljskog cveća, druga je već mirisala na asfaltnu kišu: na izlog knjižare, picerije i video-igraonica. Iznad tog puta, u skoro savršenom redu, rasli su kestenovi.

    Nisam tada znao razliku između pitomog i divljeg kestena. Znao sam samo onaj osećaj kada prođeš ispod granja, a svetlo se iznenada usitni u polusenke. Kao kad uđeš u crkvu, ali bez ikonostasa. Samo drveće i vazduh. To je bila jedna od mojih prvih lekcija iz naturalizma, ona o kojoj Bob Marli peva kada kaže da „postoji prirodna mistika koja plovi kroz vazduh“. Ja sam je pronalazio između granja i betona, između prvih pubertetskih lutanja i prvih ozbiljnih knjiga.

    Zato sam, kad sam nedavno otvorio „Modiljanijevu kob“, već na prvim stranama imao onaj čudan osećaj prepoznavanja. Jelinekova varoš na Moravi, taj Horeum Margi sa svojom Ulicom kestenova iz detinjstva, nije mi delovala kao „pozadina radnje“, nego kao mesto u koje se vraćam odavno.


    Maketa utvrđenja Horreum Margi u muzeju
    Slika makete utvrđenja Horreum Margi iz muzeja

    „Prosto rečeno, Ulica kestenova, jedinstvena, s dušom, srcem i vrevom koja nije prestajala“ [1] – taj opis deluje kao da se autor nije zadovoljio geografijom, već je morao da upiše i nervni sistem ulice, njenu cirkulaciju.

    U toj ulici će se, naravno, voditi ratovi koji nemaju veze sa topovima i avionima: ratovi za istinu, ratovi za sliku, ratovi za sećanje. Ali meni je bilo važno da roman počne baš pod kestenovima. Jer, kao što kasnije shvatamo, cela priča o „kobi“ i „zloj sreći“ i nije ništa drugo do jedna velika arheologija onoga što se krije ispod lepih krošnji.

    Jelinekov roman se ne čita kao klasičan triler u kome navijamo da se pronađe ukradeno platno. Čita se kao spust u slojeve XX veka, od zagušljivih ateljea u Rimu, preko bunkera na pruzi Beograd–Niš, do podruma u vreme NATO bombardovanja. I svaki put ima neko drvo iznad toga, neki kesten, jasen, vinova loza, nešto što se pravi da mirno raste dok ljudi ispod pokušavaju da objasne zašto život ne liči na ono što piše u udžbenicima.

    Za mene je ulaz u „Modiljanijevu kob“ bio upravo taj: spoznaja da sam, kao čitalac, već jednom prošao tom ulicom. Da sam već gledao u te kuće na kojima se ljušti farba, u izloge kafana u kojima se svaki sto pretvara u mali tribunal, i da znam da su najveće tajne obično zakopane negde ispod stepeništa ili u priči koju niko nema vremena da sasluša do kraja.

    Devojka s plavim očima: Modiljani, Paula i početak kobi

    Amedeo Modiljani, Žena sa plavim očima
    Slika žene sa plavim očima, Amedeo Modiljani

    Sva velika prokletstva počinju jednom sasvim običnom molbom. U Jelinekovom romanu, to je trenutak kada Paula Soldi, mlada glumica, dolazi u atelje Amedea Modiljanija da pozira. Ona misli da ulazi u priču o umetnosti; zapravo, ulazi u priču o ceni koju umetnost ume da naplati.

    Rim 1919. godine nije razglednica. To je grad u kojem umetnici piju, drogiraju se, kašlju krv i rasprodaju ono malo duše što im je ostalo da bi preživeli još jednu zimu. Modiljani je već na ivici svega: zdravlja, siromaštva, strpljenja sveta. Kada kaže Pauli: „Ko zna, možda je suđeno da mi baš ti doneseš sreću, ili možda… zlu kob za ovu sliku“[2], to ne zvuči kao dosetka boema. Više liči na prvu formulaciju kletve.

    Jelinek ovde radi nešto važno: ne pravi od Modiljanija romantičnu ikonu sa razglednice, već ga uvodi kao čoveka kome je do slikanja stalo, ali mu je do preživljavanja stalo još više. Platno na kome nastaje „Devojka s plavim očima“ nije bilo prvo koje mu je palo pod ruku, već ono „sveto platno“, čuvano za trenutak kada će se sudbina malo smilovati. I baš tu, pod svetlom petrolejke i u prasak groma, rađa se slika koja će postati epicentar romana.

    Paula, u svojoj roze haljini, ulazi u kadar kao naivna vernica koja ne zna da je već ušla u mit. Modiljanijeve oči, premorene od alkohola i bolesti, u njoj vide nešto što nadilazi puki „model“: priliku da jednom jedinom slikom pobedi bedu. Ali u romanu, svaki put kada neko poželi da sliku upotrebi protiv bede, neko drugi ispljune krv u maramicu.

    Čin slikanja je opisan kao ritual. Pantljika sa hebrejskim slovima, beležnica u koju Modiljani zapisuje prevod, pažljivo pripremanje platna; sve to deluje kao da prisustvujemo maloj privatnoj liturgiji. Ne znamo šta tačno piše na traci, ne dobijamo jeftini horor recept sa jasnom kletvom. Umesto toga, ostajemo sa nečim što je bliže kabalističkom šaptanju nego filmskom „abrakadabra“.

    U tom ateljeu, pod vlažnim plafonom, dešava se još nešto: slika prestaje da bude samo portret jedne žene i postaje kondenzovana sudbina čitavog veka. U nju se upisuju ratovi koji još nisu počeli, bunkeri koji još nisu sagrađeni, i jedan dečak iz varoši na Moravi koji će decenijama kasnije podizati pogled ka kestenovima i pitati se zašto ga je majka ostavila.

    „Možda mi je ova slika poslednja… Ili, možda… zlu kob“ [3] – ponavlja Modiljani kao da unapred zna da tu nema srećnog razrešenja. Jelinek taj trenutak ne rešava metafizički, već vrlo materijalno: slika se već sutradan pretvara u robu. Ante Topić Mimara dolazi sa novcem, kupuje platno za kneza Pavla Karađorđevića i „kob“ prelazi iz ateljea u geopolitiku.

    Tu nastaje jedan od ključnih paradoksa romana: „sveto platno“, nastalo u grču stvaranja, završava u katalogu želja bogatih kolekcionara. Slika koja je trebala da bude portret jedne žene, postaje obveznica jedne dinastije, zalog za buduće muzeje i buduće ratove.

    Slika kao dosije veka: rat, pljačka i podzemlje

    Amedeo Modiljani, Čelista
    Slika čeliste, Amedeo Modiljani



    Jedan od najvećih aduta „Modiljanijeve kobi“ je način na koji Jelinek spaja istoriju umetnosti sa istorijom kriminala. Slika „Devojke s plavim očima“ putuje kao tajni dosije: od Modiljanija i Mimare, preko kneza Pavla, do vlažnih bunkera, sefova, jahti i hotela sa numeracijom dostojnom romana o okultnom.

    Roman nas vodi kroz arhivu evropskih katastrofa: Rim posle Velikog rata, Ostiju 1941. godine, prugu Beograd–Niš, varoš na Moravi, Beograd šezdesetih. Svuda ista logika: tamo gde umetnost postane roba visoke vrednosti, oko nje se okupljaju špijuni, mafija, tajne službe i svi oni kojima je estetika samo fasada za pranje novca.

    Kada Luiđi Bastoni u Ostiji odvija žuti papir i prepoznaje portret svoje supruge: „Ovo je portret moje supruge“ [4], slika prestaje da bude samo investicija kneževskog dvora i postaje privatni relikvijar. On je želi kao uspomenu, kao dokaz da je ljubav stvarno postojala.

    Ali rat ne mari za relikvije. Slika završava u blindiranom vozu za Atinu, zajedno sa drugim plenom. Tu se oko nje skuplja čitava galerija likova: nacistički esteta, italijanski oficiri, agenti raznih službi, femme fatale sa sopstvenim zadacima. U trenutku kada voz ulazi u zonu Morave, slika prestaje da bude umetničko delo; postaje tovar.

    Jelinek pritom ne gubi iz vida balkansku perspektivu. Sabotaža voza u blizini varoši na Moravi prevazilazi hrabri čin otpora okupatoru. To je i trenutak kada lokalna istorija ulazi u ring sa velikom, evropskom i svetskom. U bunkeru pod prugom, gde će Luiđi Bastoni završiti živ sahranjen, zajedno sa slikom, ta dve istorije se sudaraju.

    „Moram da guram napred, da gazim život, kao što je on zgazio mene“[5], misli kasnije Kosta, ali ta rečenica bi mogla da stoji i u Luiđijevim poslednjim mislima dok se mrak bunkera zgušnjava. Slika koja je trebalo da obezbedi budućnost njegovoj porodici postaje njegov jedini svedok u smrti.

    Kasnije, mnogo kasnije, slika će završiti i na jahti iz Ostiје, u sobi sa brojem koji više liči na alhemijsku formulu nego na hotelsku numeraciju. U rukama mafijaša Đorđija i njegovih ljudi, ona je čista valuta. „Modiljani je u pitanju, kako su mi rekli“[6], kaže jedan od njih dok razmotava platno, kao da otvara torbu sa kokainom.

    Ono što povezuje sve te nivoe – od kneza Pavla do podzemlja – jeste činjenica da niko od tih moćnih ljudi zapravo ne gleda sliku. Oni vide samo cifru. Ljudi koji zaista gledaju u lice „Devojke s plavim očima“ u romanu su uglavnom gubitnici: Paula, Luiđi, Kosta, Laura, Karlo. Umetničko delo, paradoksalno, najviše pripada onima koji od njega nemaju nikakve materijalne koristi.

    Kod 57 61 38 32 30 50: aritmetika gubitka

    Amedeo Modiljani, Portret mlade žene
    Portret mlade žene, Amedeo Modiljani



    U jednom trenutku romana, slika na kojoj je naslikana žena bez zenica nađe se u metalnom kovčegu, a na kovčegu – niz brojeva: 57 61 38 32 30 50. Deluje kao da je neko slučajno ostavio šifru bankarskog sefa. Ali kako roman odmiče, shvatamo da je Jelinek u ovaj niz upisao čitavu malu metafiziku sudbine.

    Brojevi se pojavljuju u različitim epizodama, često jedva primetno. Laura ih zatiče na poleđini očeve stvari, u dokumentima, u sećanjima drugih likova. U jednoj sceni, dok ukucava šifru u sef svog strica, razmišlja naglas: „Pažljivo ukuca 57 61 38 32 30 50. Zastade sa otvaranjem. Već tri broja se pojavljuju u pričama: 50 32 38.“ [7]

    Na prvi pogled, ovo je savršena klopka za teorije zavere: čitalac može da provodi noći pokušavajući da dešifruje kod, sabira cifre, traži datume. Jelinek nam, međutim, ne nudi jasnu legendu. Kod funkcioniše više kao književni magnet: na njega se lepe smrti, godine, sudbine.

    Možemo da povežemo neke od tih brojeva sa konkretnim događajima u romanu, ali roman nas stalno upozorava da ne postanemo numerološki fundamentalisti. Nije broj taj koji ubija; ubijaju rat, pohlepa, izdaja. Niza brojeva samo povezuje ta ubistva u jednu liniju, kao što se na EKG-u vidi da srce više ne radi, iako linija sama po sebi nikoga nije „ubila“.

    Važnije od same kombinatorike je ono kako likovi doživljavaju taj kod. Za Lauru, to je pre svega pitanje identiteta: da li su njena prošlost, njena porodica i njen život svedeni na niz cifara koje je neko davno ugravirao u metal? Ako su očeva smrt, majčina ćutnja i njena sopstvena ugroženost u međusobnoj vezi, onda taj kod postaje nešto poput zlokobne genealogije.

    Ali Jelinek ne dopušta da priča sklizne u čistu fatalističku bajku. Dok Laura roni do bunkera ispod žute stene, dok u vodi traži tragove tuđe smrti, taj kod je samo jedna dodatna težina u njenim džepovima. Pravu težinu nose predmeti koje nalazi: komadi uniforme, vojna knjižica, senka glasa jednog čoveka koji je ostao zakopan živ.

    U tom sudaru cifara i kostiju, roman postavlja jedno prilično surovo pitanje: da li nam je lakše da patnju objasnimo nekakvim tajnim kodom, nego da priznamo da je istorija jednostavno neuređena, brutalna, bez „plana“? Kod 57 61 38 32 30 50 je, u tom smislu, i kritika našeg poriva da svemu nađemo šifru. Kao da će nam lakše biti ako znamo kombinaciju.

    Likovi pod platnom: Kosta, Laura, Karlo i oni koji ćute

    Amedeo Modiljani, Ciganka sa detetom
    Slika ciganke sa detetom, Amedeo Modiljani



    Da bi slika bila „ukleta“, nije dovoljno da neko u nju ugradi hebrejski natpis i krv iz maramice. Potrebni su ljudi koji će tu „kob“ prihvatiti kao objašnjenje sopstvenog života. „Modiljanijeva kob“ je, u dubini, roman o likovima koji nose svoje male privatne prokletosti i pokušavaju da ih uklope u veći narativ.

    Kosta je možda najpotresniji među njima. Mladić iz varoši, maturant, zaljubljen u devojku koja mu nije suviše dostupna, ali mnogo više zaljubljen u ideju majke koju nikada nije imao. Njegov monolog u kafani, dok pije pivo sa Markom, jedna je od onih scena u kojima roman napušta špijunski registar i ulazi u čistu psihologiju:

    „Dok sam bio mlađi, noću bih palio svetlo u sobi i gledao povremeno kroz prozor, nadajući se da će odnekud da se pojavi. Duša mi je ranjena, druže. Izlečiću je samo ako je nađem, razumeš?“ [8]

    To nisu reči čoveka kome je do slike stalo zbog milione. To su reči nekoga ko bi, da može, spalio sve galerije sveta samo da mu se na vratima pojavi jedna žena i kaže „tu sam“. Kosta ne veruje u „kob“ zato što voli okultno. Veruje u nju zato što mu je potrebna struktura u koju će smestiti sopstvenu ranu.

    Laura je druga vrsta junakinje. Ćerka čoveka koji je umro u bunkeru, umetnica koja dolazi iz Opatije u varoš na Moravi, ona na prvi pogled deluje kao pretnja malograđanskom miru: teget haljina sa belim krugovima, štafelaj pod miškom, jezik koji skače između dijalekata. Ali kako roman odmiče, vidimo da je ona pre svega neko ko uporno odbija da pristane na nasleđeni narativ.

    Laura se ne zadovoljava ulogom „žrtve porodične kobi“. Ona roni, pretražuje, ulazi u podrume, ispituje ljude koji bi najradije da ostanu deo inventara kafane „Central“. Kad je pitaju da li je dobro nakon jedne od scena u kojoj je zamalo poginula, ona samo kiselo odbrusi: „Kak je moglo bit, odlično, mogla bih reć“ [9]. U toj ironičnoj rečenici ima više otpora nego u čitavim romanima koji glume heroizam.

    Karlo Beluči je možda najtiši, ali i moralno najstabilniji lik u romanu. „Naš Italijan“, čovek koji pravi klakere, služi pića i vodi svoj mali biznis, zapravo je čuvar najveće tajne. On je jedini koji zaista razume razliku između vrednosti i cene. Ne zato što je filozof, nego zato što je bio dovoljno blizu rata da zna koliko koštaju ljudski životi.

    Nasuprot njima stoje oni koji ćute iz pogrešnih razloga. Tetka Dara, na primer, ćuti da bi zaštitila sina, Kostu i samu sebe, ali njeno ćutanje ima cenu. Andrea Konti ćuti jer mu je ćutanje valuta u poslu kojim se bavi. Knez Pavle ćuti u svojim zapisima jer zna da povest neće imati razumevanja za privatne dileme kolekcionara koji se našao na pogrešnoj strani istorije.

    Roman nam tako nudi čitavu skalu ćutanja: od zaštitničkog, preko kukavičkog, do proračunatog. U sredini tog spektra stoji slika „Devojke s plavim očima“, lice bez zenica koje ne može da svedoči ni za jednu stranu. Ona samo prima u sebe odraze svih tih ljudskih racionalizacija.

    Slika nije ubica: Modiljani između estetike i prokletstva

    Amedeo Modiljani, Autoportret
    Auto-portret, Amedeo Modiljani



    U jednom trenutku čitanja, neizbežno se pojavi pitanje: da li je Jelinekov roman još jedna priča o „prokletom predmetu“? Slika koja donosi nesreću svakome ko je dotakne je stari motiv, od gotičkih priča do holivudskih horora. Ono što „Modiljanijevu kob“ izdvaja je to što Jelinek ovaj motiv koristi da bi pokazao upravo suprotno.

    Ako se zaustavimo samo na nivou zapleta, dobili bismo prilično mračnu statistiku: gotovo svako ko poželi da profitira na slici loše završi. Luigi, Marija, Đorđi, Donatelo, Andrea – lista je duga. Ali roman nas uporno vraća na jednu jednostavnu činjenicu: niko od njih nije poginuo zato što je na zidu imao Modiljanija. Poginuli su zato što su živeli u svetu ratova, atentata, izdaja, tajnih službi i mutnih poslova.

    U tom smislu, slika „Devojke s plavim očima“ funkcioniše više kao ogledalo nego kao oružje. U njoj se reflektuje ono što ljudi već nose u sebi. Onaj ko u njoj vidi samo cifru, završava kao lik iz kriminalističkog dosijea. Onaj ko u njoj vidi voljeno lice, završava kao tragični heroj. Onaj ko u njoj vidi šifru, završi u lavirintu brojeva.

    Modiljanijevo slikarstvo samo po sebi nosi već dovoljno „prokletstva“. Njegova lica su izdužena, oči prazne, vratovi predugački, trup sabijen. Kao da je svaki portret pokušaj da se figura čoveka rastegne između zemlje i neba, između želje da ostane i želje da pobegne. U jednoj analizi slike „Devojka s plavim očima“ lepo je primećeno da imamo utisak da ne gledamo ženu, nego „ideju žene“ – nešto između ikone, maske i policijskog portreta. [10]

    Jelinek je vrlo svestan te vizuelne metafizike. Zato i bira Modiljanija, a ne nekog drugog slikara. Jer Modiljanijeva lica već u sebi nose ambivalentnost: to nisu ni sveci ni zlikovci; više liče na bića koja su zastala negde na pola puta između mrtvih i živih. Radnja romana se nadovezuje na prirodu tih slika.

    U romanu postoji još jedna važna linija: likovi koji vole sliku, ali ne pokušavaju da je prisvoje, bivaju pošteđeni najgoreg. Karlo, koji je čuva, ali je ne gleda kao bankovni depozit, Laura, koja u njoj traži lice oca, a ne put do aukcijske kuće, pa čak i Kosta, koji u njoj vidi samo predmet tuđe priče – svi oni izlaze iz romana ranjeni, ali živi.

    Na kraju, kada jedan od likova izgovori rečenicu: „Ne uspeva ko zna, već onaj koji ume“ [11], ona se može čitati i kao mala opaska Modiljanijevog autoportreta. Nije presudno da li znamo sve kodove, sve istorijske fusnote, sve tajne službe. Presudno je šta radimo sa onim što znamo. Umetnost, ako je već „kobna“, onda je kobna po našu sklonost da u nju smestimo sve ono što ne znamo da objasnimo drugačije.

    Podrum, sirene i naš vek: zašto nam ova priča treba sada

    Amedeo Modiljani, Portret Mod Abrantes, 1907.
    Portret Mod Abrantes, 1907, Muzej Heht, Amedeo Modiljani
    Roman počinje i završava u podrumu. Gore lete avioni, oglašavaju se sirene, svet je opet podeljen na one koji sede u komandnim centrima i one koji broje eksplozije. U podrumu kafane „Central“, dok napolju traje bombardovanje 1999. godine, deda Kosta čita priču svom unuku Pavlu „od reči do reči“. [12]

    Taj kadar je, po mom osećaju, najvažniji u celom romanu. Ne zato što je spektakularan, već zato što spaja sve slojeve priče: bunkere iz 1941, atelje iz 1919, varoš iz 1960. i naše vreme u kojem i dalje verujemo da se istorija događa nekom drugom.

    Jelinek vrlo precizno pokazuje da istorija na Balkanu ne teče linearno. Ona se vraća. Krugovi se zatvaraju, ali ne kao u udžbeničkim narativima, već kao u privatnim legendama koje se prenose po kafanama. Sirene iz 1999. godine su odjek sirena iz 1941. Podrum u kojem se skrivaju civili podseća na bunker u kojem je ostao zakopan Luigi Bastoni. Razlika je u tome što sada, umesto jedne uklete slike, u ruke deteta ulazi knjiga.

    Deda Kosta, koji je nekada kao mladić tražio majku i gazio Ulicom kestenova sa rancem na leđima, sada je čuvar priče. On je preživeo ratove, izdaje, otkrivanje tajni, nije postao heroj plakata, ali je postao neko ko zna da ispriča. Njegova odluka da ne ćuti, da unuku ne pokloni „lepu verziju“ događaja, nego punu, komplikovanu priču, jeste pravi antikod prokletstva.

    U vremenu u kojem smo navikli da se traumatične epizode naših društava ili relativizuju ili guraju pod tepih, ovakav roman deluje kao tvrdoglava gesta otpora. Jelinek ne nudi katarzu u vidu nacionalne utehe. Ne proglašava pobednike i poražene u velikom istorijskom smislu. Umesto toga, daje nam ljudske figure koje nose svoje male, privatne ratove: između ljubavi i dužnosti, između ćutanja i istine, između želje za novcem i želje za spasenjem.

    „Nećeš valjda da kažeš da veruješ u zlu kob i te priče?“ [13], pita u jednom trenutku Marko Kostu. To je pitanje koje bih mogao da postavim i sebi posle čitanja romana. Verujem li u „kob“? Ne verujem. Verujem u to da ljudi vrlo često pokušavaju da sopstvenu odgovornost prebace na predmet, na simbol, na sliku, na kod.

    Ali verujem i u nešto drugo: da postoje dela koja uspeju da uhvate čitav jedan vek u jednom portretu. „Modiljanijeva kob“ je takvo delo. Ne zato što rešava misteriju, već zato što pokazuje koliko smo skloni da se izgubimo u misteriji samo da ne bismo morali da pogledamo jedno drugo u oči.

    Ako bih morao da odredim kojoj familiji romana pripada Jelinekov tekst, smestio bih ga negde između umetničkog trilera i porodične sage, ali sa jakim uplivom intertekstualnosti. On traži da čitalac učestvuje, da povezuje tačke između ateljea, bunkera, varoši i podruma. U tom smislu, bliži je, recimo, nekim romanima Umberta Eka ili Artura Pereza Revertea nego klasičnom „krimiću“.

    Razlika je u tome što je Jelinekov horizont mnogo konkretniji: on piše iz zemlje u kojoj su bunkeri i podrumi još uvek u živoj memoriji, u kojoj se sirene ne doživljavaju kao metafora. U tom pejzažu, Modiljanijev portret ne deluje kao egzotična umetnina sa aukcije, već kao vrlo konkretan predmet kroz koji se prelamaju naši odnosi prema prošlosti.

    Zato mi se čini da je najveća vrednost „Modiljanijeve kobi“ upravo u tome što uspeva da objedini tri nivoa odjednom: jednu fascinantnu priču o slici i njenim vlasnicima, jedan precizan psihološki portret likova koji žive u senkama te slike, i jednu tihu, ali upornu raspravu o tome kako pamtimo i šta radimo sa onim što smo nasledili.

    Kada zatvorim knjigu, ostaje mi nekoliko slika: kestenovi koji prave polumrak nad ulicom, Modiljani koji zapisuje hebrejski tekst u svesku, bunker u kojem neko prebrojava sopstvene uzdahe, Laura koja razvaljuje stepenište da bi došla do platna, i podrum u kojem starac čita glasno dok napolju urla XX vek.

    Sve ostalo: kodovi, sefovi, jahtе, hoteli – samo su kulise. „Kob“ je, na kraju, uvek u tome šta smo spremni da kažemo jedni drugima, dok još imamo kome da govorimo.


    Literatura, izvori i reference: 

    [1] Zoran Jelinek, „Modiljanijeva kob“, Dereta, Beograd, opis Ulice kestenova.
    [2] Ibid, rečenica Amedea Modiljanija upućena Pauli Soldi u ateljeu u Rimu.
    [3] Ibid, Modiljanijev komentar o mogućoj „zloj kobi“ slike.
    [4] Ibid, scena u Ostiji u kojoj Luigi Bastoni prepoznaje portret svoje supruge.
    [5] Ibid, unutrašnji monolog Koste u varoši na Moravi.
    [6] Ibid, scena na jahti u kojoj Donatelo donosi sliku mafijašu Đorđiju.
    [7] Ibid, Laurino ukucavanje koda 57 61 38 32 30 50 u sef.
    [8] Ibid, Kostin razgovor sa Markom u kafani o majci.
    [9] Ibid, Laurin komentar nakon nezgode na motoru.
    [10] Analitički tekst o slici „Devojka s plavim očima“ i Modiljanijevom slikarstvu.
    [11] Zoran Jelinek, „Modiljanijeva kob“, završna misao romana.
    [12] Ibid, prizor deda Koste u podrumu kafane „Central“ tokom bombardovanja 1999. godine.
    [13] Ibid, Markovo pitanje upućeno Kosti o veri u „zlu kob“.


    Vladimir Tomić 

  • Geometrija pada: Hronika o zbirci „između х između“ Aleksandra Đurića

    Aleksandar Đurić, između х između



    Piše: Vladimir Tomić 




    Igni probatur aurum, virtus miseria

    (Zlato se proba u vatri a vrlina u nevolji)


    Jauk grli pauk, a ja stojim između dva sunca,
    mlaz svetla mi u očima jak.
    Bože znam da svoju tarifu imaš –
    da pohlepa u tebi bunca,
    ali mi, molim te, bez nadoknade učini da i ja budem mrak

    Bob Dilan 


    Na promociji zbirke pesama „između х između“ Aleksandra Đurića, održanoj u umetničkom prostoru Beti Ford, imali smo priliku da, uz samog autora, uđemo u jednu od najsistematičnije koncipiranih pesničkih knjiga poslednjih godina, u izdanju Neosa. Govorim to sa punom svešću o značenju te reči: sistematično. Ova zbirka ne predstavlja puko okupljanje pesama, već logikom izvedena struktura koja se razvija kao mehanizam. Mehanizam čiji se zupčanici ne vide odmah, ali se njihovo delovanje oseća od prvih stihova.
    Zbirka je organizovana kao odbrojavanje: od pesme 70 do pesme 0. Već sam autor u predgovoru objašnjava tu odluku: „čovekovo vreme ističe“, kaže on, aludirajući na činjenicu da čitanje, kao i život, ovde teče unazad. Ne ka kraju, nego ka početku. Ali ne početku u smislu nade, rođenja ili svetlosti, već početku uzroka, traume, temeljne pukotine. To „unazad“ nije regresija, to je arheologija bola.

    Već prve dve pesme, 70 „između (ptice)“ i 69 „zmaj“, svedoče o kolektivnim traumama: smrti starih lica u požaru u Barajevu i ubistvima dece u OŠ „Vladislav Ribnikar“. Ove pesme prevazilaze reakciju samu po sebi. One su dokument, zapis. Ne traže emociju od čitaoca, već pokreću proces samoproučavanja: šta sam ja čitao? Šta sam čuo? Gde sam bio kada se to dogodilo? U tom smislu, zbirka ne nudi utehu. Ona nas ne zove na potrošene parole o čovekoljublju, već na saučestvovanje u odgovornosti.

    Zbirku otvara „grafikon ljubavi“, kako ga autor naziva. Ljubav je postavljena kao „stožerna tačka“, centar oko kojeg se rotiraju entiteti poput života, smrti, društva. Ona nije emocija, već pokušaj sklopa. No, taj sklop se već u sledećim pesmama raspada pod pritiskom sveta. Jer svet koji ova zbirka pokazuje nije metafora. On je vrlo realan: pun zavisnosti, porodičnih trauma, siromaštva, marginalizovanih identiteta. Pesnik ne traži spas. On traži tačku pucanja.

    Posebno snažan deo zbirke nalazi se u njenom središtu: pesma „64 inferno“ koristi Danteovu strukturu pakla kako bi katalogizovala bol savremenog čoveka. Krug po krug, kroz figure limba, vihora, Kerbera, čitaoci prolaze kroz životne oblike koje sistem ne vidi. „Drag queen“, narkomani, alkoholičari, siromašni radnici, beskućnici, bivaju smešteni ne u ideološki diskurs, već u pesnički registar. Ćutanje prestaje kada se imenuje.

    Lirski subjekt u zbirci, nazvan „nedeljiva celina“, stalno menja položaj: on je i dete i otac, i zavisnik i ljubavnik, i sveštenik i grešnik. U pesmi „pasji otac“ autor dostiže jedan od emotivnih vrhunaca. Hladnoća između oca i sina ovde nije patetična, već ogoljena, životinjska: „ti i ja smo zveri bačene zverima“. Ta linija ide sve do kraja knjige.

    Zbirka ne traži bekstvo. Ali ga testira. Pesme iz „manastirske trilogije“ opisuju mogući izlaz iz pakla, odlazak u duhovni prostor, ali se i to pokazuje kao privremeno. Subjekt se vraća u grad, otuđen i od sebe i od drugih. Majci ne može da se javi. Oprost ne dolazi spolja, a unutrašnji mir je nedostižan.

    Promišljeno umetnut u strukturu zbirke je i niz kulturnih referenci. Dante, Saramago, Bob Dilan, Džoni Keš, Hendriks pa čak i lična posveta Dušanu Kojiću Koji. Ovo su delovi jednog šireg poetskog bratstva u koje Đurić svrstava sebe. On ne oponaša, on se poziva.




    Zbirka se zaključuje pesmom „0 između (mrak)“. Odbrojavanje je završeno. Nema velikog finala. Nema katarze. Poslednji stihovi nisu ni vapaj ni nada, već svedočanstvo stanja: „mi ne živimo, mi u život / srljamo“. Bog nije vodič ni sudija. On je slep, a sila koju vrši nad svetom je slepa destrukcija.

    Zbirka „između х između“ je mesto gde se reči ne troše uzalud. Gde metafore nisu bežišta, već skalpeli. Gde se ne nudi svetlost, već preciznost tame.  



    Plač Nacije

    Tvorac vetrovitih promena dolazi iz nepovrata, 
    ugasiće se laž i strahovlada tužnog romora. 
    Za njom će se vući pustinja i patnja razapeta na krstu od starih vrata, 
    sakatila će se gegati kao glas zloslutne kreje u dugovima mora. 
    Iznad smotuljaka naših trajanja sve je tuđe, 
    ogrtač tišine sada je otkos što pažljivo oštri mač. 
    Rikošetirani zvuk zalutao je u plač nacije i izgoreo da uđe, 
    ugodne smo varke koje plamte kao nestvarna bića u nacije plač. 
    Sloboda je svojih neobičnih saputnika (ne)volja, 
    razum joj drži utanačena dela ruku. 
    Nacije plač se suši u osvetljenoj tmini neizvesnosti i trusnih polja, 
    sva hitanja naših dela setu prema svetlosti tunela za kosu vuku.

    Napisao osvrt i priredio izabrane pesme
    Vladimir Tomić


  • Ja pa ja i ostali demoni svakodnevice – Nad knjigom Damjana Pejovića


    Knjiga PUNK IS NOT DEAD... ВЕЧЕРАС Damjana Pejovića


    Piše: Vladimir Tomić 

    Nedavno sam imao privilegiju da u ambijentu umetničkog kafića Beti Ford predstavim publici prvu zbirku priča Damjana Pejovića, PUNK IS NOT DEAD… ВЕЧЕРАС (Namerni miks ćirilice i latinice, koji je pisac nazvao Ćirotinica na drugom mestu). Dok smo te večeri Damjan i ja, u opuštenoj atmosferi, razgovarali o njegovoj knjizi pred okupljenima, naslutio sam da držim u rukama nešto nesvakidašnje. Sada, nakon što sam zbirku pročitao od korice do korice, moji utisci su se iskristalisali. Rado ih delim iz mog ugla.

    Autor posmatra svet oko sebe i hrabro prenosi na papir svoje utiske, bez imalo ulepšavanja. Već u prvim pričama ove zbirke dočekali su me kratki, gotovo skicozno sažeti fragmenti, svojevrsne literarne „crtice“ koje jednim ubodom pogađaju suštinu. Ti minijaturni prozni bljeskovi ne trpe suvišne reči: stil je sveden do krajnjih granica, ponekad i grub u svojoj jednostavnosti. Ali upravo u toj ogoljenosti leži njihova snaga. Svaka rečenica udara direktno i trgne čitaoca iz uljuljkanosti. Damjan se ne libi da zaroni i u najmračnije teme: od ljubavi i prostitucije, preko umetnosti i uštogljenih društvenih normi, do alkoholizma, narkomanije, porodičnog nasilja i religije. Ipak, ne očekujte moralizovanje ili patetiku; sve te mračne motive autor obrađuje na svoj, pankerski način, maksimalno sažeto, na ivici apsurda, a opet uvek sa osećajem za ono suštinski bitno. Ispod ciničnog humora oseća se tihi bunt protiv truleži i licemerja sveta koji ga okružuje.

    Zanimljivo je da tako oštar i sažet ritam karakteriše samo prvi deo zbirke. Kako sam odmicao kroz stranice, primetio sam da su priče postajale sve duže, sadržajnije i stilski razigranije. Posle onih uvodnih pankerskih minijatura, Damjan se u drugom delu knjige odvažio da ispripoveda i nekoliko obimnijih priča. U njima je i tempo drugačiji: provokativnost ostaje, ali dopunjena neočekivanom dozom harmonije i promišljenijeg ritma. Kao da posle početnog bunta dolazi trenutak refleksije.

    Autor u tim dužim pričama daje sebi prostora da razradi likove i njihove unutrašnje dijaloge, da zaroni dublje u psihologiju svojih junaka. Uprkos sirovom naslovu zbirke koji naizgled obećava čistu anarhiju, u tim širim zahvatima osetio sam i puno saosećanja i humane nijanse. Damjan opisuje urušene sudbine sa margine društva i ovde, ali sada sa slojevima i detaljima koji možda nisu bili vidljivi u prvim kratkim formama. Ispod grubih reči nazire se srž: briga za malog čoveka i razumevanje za to kako sistem melje pojedince. To me je prijatno iznenadilo i pokazalo mi jednu zreliju crtu autorovog stvaralaštva.

    Naravno, jedno od najjačih oružja koje Damjan koristi jeste humor: i to onaj najcrnji, najbizarniji. Čitalac se može zapitati „Da li je u redu što se ovome smejem?“ Scene u pojedinim pričama toliko su morbidne ili apsurdne da izazivaju šok jednako kao i smeh. Na primer, u jednoj priči potpuni neznanac na mostu svesrdno ohrabruje očajnika na ivici da skoči i okonča svoje muke, umesto da ga odvrati od samoubistva. U drugoj, susrećemo baku koja se tako prirodno i komično lati marihuane (kao da je ceo život provela uz zapaljen džoint), čime ruši svaki kliše o staračkim danima i finoći. A tu je i lik nesrećnika kojeg muče razigrani perianalni kondilomi: motiv toliko neuobičajen i groteskan da bi malo ko smeo da ga uopšte pomene u književnosti, a kamoli da ga opiše s toliko duhovitosti. Ipak, Damjan uspeva upravo to: od gorke, tabu materije stvara humor koji vas natera da se nasmejete naglas, pa onda da se trgnete i zapitate šta ste to u sebi upravo razotkrili kroz taj smeh. Iza te bizarne komike naslućuju se ozbiljna pitanja: o ljudskoj okrutnosti, predrasudama društva, ili prosto o gluposti koja ume da bude beskrajna. Takvi momenti su me istovremeno zabavljali i potresali, primoravajaću čitaoce da razmišljaju dugo nakon što završe pojedinačnu priču.

    Još nešto krasi Damjanov pripovedački svet, a to su suptilne umetničke reference utkane u tekst. Na više mesta sam s osmehom prepoznao stihove omiljenih bendova ili replike iz kultnih domaćih filmova kako proviruju iz priča. Te muzičke i filmske aluzije nisu tu da bi se autor hvalio, već organski izrastaju iz likova i situacija, kao prirodni deo mikrokosmosa o kojem piše. Ko voli pank i rok muziku, uživaće u tim prepoznatljivim strofama (čak se i legendarni bendovi poput KUD Idijoti provlače kroz fusnote i dijaloge). A i ako neko ne uhvati svaku referencu, ništa zato: priče i bez toga ostavljaju jak utisak, ali sa tim dodatnim slojem poprimaju i širi kulturni kontekst. To je još jedan znak koliko je Damjan uronjen u subkulturu koju opisuje, i koliko autentično prenosi taj duh na papir.

    Među dužim pričama, posebno se izdvaja ona po kojoj je zbirka i dobila ime, „Punk is not dead… večeras“. To je najambicioznija pripovest u knjizi, svojevrsni romansirani osvrt na pank i skinhed scenu devedesetih u Srbiji. Dok sam je čitao, imao sam utisak da slušam žive priče iz tog vremena: pune energije, sirovih detalja i autentičnog duha ulice. Osetio sam i trunku nostalgije za vremenom ranih devedesetih koje nisam lično iskusio u potpunosti, ali koje kroz Damjanove reči postaje živo i opipljivo. Ta priča kao da povezuje sve ostale u celinu, pokazujući korene i kontekst pankerske ideologije koja provejava i kroz ostale tekstove. Ona stoji kao snažan stub zbirke. Ujedno je to možda i najdirektnija veza između same literature i pank duha koji autor nosi u sebi.

    A ipak, od svih priča u knjizi, jedna mi je posebno prirasla srcu, „Ja pa ja“. Možda zato što tako duhovito i pronicljivo secira ljudsku sujetu i ludilo, ova pripovetka na mene ostavlja najjači utisak. U „Ja pa ja“ zatičemo se u glavi pripovedača koji je ubeđen da je centar sveta i izvor svake velike ideje ikada smišljene. Taj junak iskreno veruje da su svi poznati filozofi i geniji kroz istoriju zapravo pokrali njega (njegove misli i njegove genijalne uvide) samo zato što su ih izneli pre nego što je on stigao da se rodi! Naizgled smešan koncept, ali Damjan ga razvija kroz unutrašnji monolog lika sa toliko žara i uverljivosti da dok čitamo, zaista boravimo u umu jednog megalomana. Bizarna logika tog uma istovremeno je urnebesno smešna i tragična.

    Čas se smejemo suludim tvrdnjama i paranoičnim optužbama na račun „kradljivaca ideja“, a čas osećamo i trunku jeze jer shvatamo koliko je taj ego napukao i koliko se junak udaljio od stvarnosti. Kraj priče me je zatekao sa osmehom (neću ga ovde otkriti, da ne kvarim doživljaj drugima) i doneo mi onaj retki književni užitak kada shvatite da ste pročitali nešto uistinu originalno i smelo. Za mene, „Ja pa ja“ je malo odličan primer apsurdne satire koja uspeva da zabavi, ali i da upozori na opasnost od nezajažljive sujete i autističnog zatvaranja u sopstveni svet.

    Ono što me takođe kroz čitavo čitanje pratilo jeste misao koliko se moj stil razlikuje od Damjanovog. Ja obično pišem drugim tonom, možda suptilnije i u potrazi za  onim skrivenim u stvarnosti (ispod one svakodnevne), koristeći mnoštvo simbola i arhetipskih likova, dok je Damjanov izraz direktan, sirov i često šokantan. Ipak, upravo zbog te različitosti, cenim njegovu smelost i autentičnost. On se ne libi da „ide na sve ili ništa“ u svakoj priči, da rizikuje i da kaže naglas i ono od čega bi mnogi ustuknuli. Mnoge njegove rečenice nose pečat njegove ličnosti, bez ikakvog kalkulisanja ili ulepšavanja stvarnosti. U par navrata sam se u sebi nasmešio i pomislio: „Ja ovo ne bih ovako napisao“, ali baš tada bih zastao i shvatio da je to dobro. Jer književnost i treba da bude raznolika, da nas pomera iz komfora samodovoljnosti. Damjan je svojim pankerskim pristupom uspeo da me trgne i podseti zašto su različiti glasovi dragoceni. Uprkos tome što nam se stilovi razlikuju, pred njegovom strašću prema pisanju iskreno sam oduševljen. Sve što radi na papiru čini beskompromisno i sa puno duše, i to se oseća na svakoj stranici ove zbirke.

    Kada podvučem crtu, PUNK IS NOT DEAD… ВЕЧЕРАС je za mene bilo uzbudljivo i osvežavajuće čitalačko iskustvo. Nije to knjiga za one kojima smeta da budu provocirani; naprotiv, ovo štivo udara tamo gde smo možda najosetljiviji, ali upravo zato ostavlja tako snažan trag. Damjan Pejović nam je podario zbirku priča koje se ne ustručavaju da budu glasne, drske, ali i bolno iskrene. Ispod slojeva cinizma i crnog humora, u njima kuca srce autora koji veruje u moć pripovedanja, koji se buni protiv apatije i učmalosti. Nakon poslednje strane, ostao sam i nasmejan i zamišljen. U vremenu kada se često kaže da je sve već viđeno, ovakva autentična pojava dokaz je da književnost itekako može iznenaditi. Punk  nikada nije bio mainstream, ali posle ove zbirke verujem da u književnosti nikad neće biti mrtav ni večeras ni ikada.


    Vladimir Tomić
  • Zvezdani časovi čovečanstva Štefana Cvajga (Deo prvi: Bekstvo u besmrtnost)

    Džon Vanderlin, Iskrcavanje Kolumba
    Iskrcavanja Kolumba, John Vanderlyn-izvor slike: wikimedia commons

    U prvoj priči iz zbirke priča Zvezdani časovi čovečanstva, Štefana Cvajga, koja se zove “Bekstvo u besmrtnost,” pisac nam donosi slojevitu i dublju refleksiju o pohlepi, ambiciji i tragičnom nesporazumu između kultura. Priča prati Vaska Nunjesa de Balbou, istraživača i kolonizatora, u njegovom očajničkom pokušaju da postigne besmrtnost kroz otkriće Tihog okeana. Međutim, Cvajg kroz majstorsku ironiju i suptilnu kritiku kolonijalne mentalnosti oslikava Balboin podvig ne kao veličanstveno dostignuće, već kao duboko tragičnu priču o pohlepi i nesreći.

    Balboa nije junak u tradicionalnom smislu; on je razbojnik i avanturista, čiji je motiv daleko od plemenitog. Žudeći za slavom, bogatstvom i priznanjem, Balboa kreće u neizvesnu ekspediciju preko opasnih džungli i planina Paname kako bi otkrio obećanu „Zemlju zlata.“ Međutim, iza te veličanstvene vizije krije se očajnički pokušaj da pobegne od političkih neprijatelja i suđenja. U tom smislu, Cvajg nam pokazuje kako Balboa postaje zarobljenik sopstvenih ambicija, osuđen na beskonačno „bekstvo u besmrtnost.“

    Dijego Rivera, mural o eksploataciji Meksika
    Mural Dijega Rivere o eksploataciji Meksika, izvor slike: wikimedia commons


    Cvajg koristi ironične tonove kada opisuje susrete Balboine ekspedicije s domorocima. Dok Balboa i njegovi ljudi dolaze sa snažnom željom za zlatom, domoroci ih posmatraju sa čuđenjem i ne razumeju ovu „maniju.“ Za domoroce, zlato nema nikakvu posebnu vrednost – ono je tek još jedan element prirode, poput školjki ili kamenčića, bez simboličkog značenja koje mu pridaju evropski zapadni hrišćani. 

    Cvajg piše: „Za domoroce, to je samo sjajna metalna ploča, ništavna vrednost, nešto što se pronalazi u rečnim koritima i nosi kao nakit bez težine. Oni su u nedoumici i podozrivi prema ovim strancima koji žele nešto toliko beskorisno.“ (1) 


    Ovaj kontrast između evropske pohlepe i domorodačkog neznanja o vrednosti zlata otkriva tragičan nesporazum: Balboina opsesija besmrtnim i večnim zasnovana je na pojmu bogatstva koji je potpuno stran i besmislen za ljude koji tu žive. Za domoroce, zlato nije vredno ni obične ogrebotine na ruci dok Balboi predstavlja ključno sredstvo za postizanje slave i besmrtnosti. Ironija je duboka i ukazuje na apsurd ljudske težnje za vrednostima koje su same po sebi prazne.

    Dijego Rivera, mural o preradi zlata
    Mural Dijega Rivere o preradi zlata, izvor slike wikimedia commons


    Jedan od najpotresnijih momenata priče jeste pokolj domorodaca. Cvajg ovde koristi izuzetno sarkazam da naglasi apsurd i brutalnost kolonijalizma. Španci, opsednuti misijom osvajanja i slave, ubijaju bez milosti i kajanja, predstavljajući sebe kao „civilizatore“ dok zapravo pokazuju najgore lice svoje civilizacije. Nakon pokolja, zahvaljuju se svom Bogu i podižu hrišćanska zdanja i krstove na sve strane. 
    Cvajg opisuje ovaj pokolj s gorkim prizvukom:
    „Balboa je prljao, kao i svi španski konkvistadori, bednom okrutnošću, bacajući nekoliko bespomoćnih, vezanih zarobljenika pred čopor gladnih pasa da ih žive rastrgnu, razderu i rascepu – to mu je bio simbol pobede.“ (2) 

    Ova scena brutalnosti, u kojoj su domoroci tretirani kao lovina za zabavu pasa, predstavlja mračnu stranu ljudske opsesije dominacijom. Cvajg ne prikazuje Balboinu ekspediciju kao herojsku, već kao surovu, dehumanizovanu potragu za dominacijom nad onima koji su nemoćni pred evropskom mašinom osvajanja. 

    Kada Balboa konačno stigne do vrha s kojeg vidi Tihi okean, on doživljava svoj „zvezdani čas“ – trenutak trijumfa i osećaja večne slave, jer je prvi Evropljanin koji to vidi. Ispunjen osećanjem postignuća, Balboa silazi do obale, zabada zastavu u pesak i proglašava more posedom Španije. Cvajg opisuje ovu scenu s dozom patetike, ali s naglašenom ironijom u vezi s besmislom tog čina:


    „Uzeo je u posesiju tu bezgraničnu vodu, širio je ruke ka horizontu i verovao da u tom trenutku dodiruje večnost. Ipak, sve što je osetio bila je prolazna slava jednog čoveka na ivici zaborava.“ (3)


    Balboin trijumf je u suštini prazan. Ovaj „besmrtni“ trenutak, proglašen za najveće dostignuće njegovog života, ne donosi mu pravu besmrtnost. Cvajg ovde podseća čitaoce da ljudski pokušaji da se postigne večna slava kroz materijalne poduhvate često završavaju u praznini i besmislu.

    U završnim trenucima priče, Balboa se suočava s nepravdom koja ga vodi u smrt. Njegova besmrtnost, koja je trebala biti zapečaćena otkrićem, pada kao žrtva političkih intriga i zavisti. Pedrarijas, novi guverner, vidi u Balboi pretnju svojoj vlasti i koristi političku mašineriju kako bi ga osudio i pogubio. Cvajg završava priču jednostavnom, ali tragičnom rečenicom koja oslikava prolaznost Balboine slave: 

    Sinulo je oštro sečivo, a glava koja je prva videla oba okeana otkotrljala se u prah, ugašena zauvek.“ (4) 


    Ovaj momenat simbolizuje konačan pad Balboine iluzije o besmrtnosti. Čovek koji je prvi ugledao Tihi okean završava kao još jedna žrtva ljudske pohlepe i političkih intriga.

    Piter Brojgel Stariji, Trijumf smrti
    Trijumf srmti, Piter Brojgel Stariji, izvor slike wikimedia commons


    Cvajg kroz ovaj kraj šalje snažnu poruku o prirodi ljudske slave i besmrtnosti – da su one često iluzorne i prolazne, obojene pohlepom, nasiljem i konfliktom. Balboa, razapet između svoje ambicije i realnosti sveta u kojem deluje, postaje simbol ljudske težnje da ostavi trag po svaku cenu, čak i kada taj trag vodi u tragediju. Njegova „zvezdana“ slava, iako moćna u svom trenutku, ostaje vezana za tamne aspekte ljudske prirode. Kroz priču o Balboi, Cvajg nas podseća da istinska besmrtnost nije u osvajanju nepoznatog, već u delima koja nadilaze granice vremena, dok je ljudska težnja za slavom samo još jedan oblik prolaznosti.

    Literatura: 

    1, 2, 3, 4: Cvajg, Štefan. Zvezdani časovi čovečanstva: dvanaest istorijskih minijatura. Preveli Pero Slijepčević, Srđa Đokić. Beograd: Istar, 2002 (Beograd: Todra).

    Razneseni Svemir, Vladimir Tomić, Oblak Kaktusa