Meni

Tag: ljudska priroda

  • Rupa, beštija i buba: Žena od peska (Suna no onna 1964)

    Rupa, beštija i buba: Žena od peska (Suna no onna 1964)

    Piše: Vladimir Tomić


    Na početku filma gledamo muškarca koji šeta po dinama i lovi bube. Učitelj, amaterski entomolog, gradski lik sa mrežicom i ambicijom da uhvati retku vrstu insekta i zalepi sopstveno prezime na nju. Pomisliće neko pogrešno na početku da je to ona nevina ljubav prema prirodi. Ne, to je želja za sitnom besmrtnošću. Nova buba, novo ime u knjizi.

    Buba koju prati krije dublju metaforu. Njene larve žive u rupi. Kopaju vertikalni tunel u pesku, sede na otvoru i vrebaju. Čim plen naiđe, mrav ili druga buba, rupa popušta, žrtva sklizne, larva je zgrabi i povuče dole. Živo grotlo.

    Kamera uvećava to koprcanje u pesku. Učitelj se smeje. On je navodno iznad. On je mozak, on je nauka, on je čovek. To dole je beštija.

    A onda film uradi jednostavnu stvar: zameni ih.

    Lovac završi u rupi.



    Kadar iz filma Žena od peska, Suna no onna, 1964.
    Slika iz filma Suna no onna 


    Meštani ga namame u selo, spuste do kuće na dnu ogromne peščane jame i tiho sklone merdevine. Dole ga čeka žena. Udovica. Kuća joj stoji na ničemu, na rastresitoj prašini koja svaki dan klizi i preti da sve zatrpa. Da bi kuća uopšte postojala, neko mora da kopa. Svaku noć.

    Žena lopata pesak i predaje ga selu. Selo taj loš, slani pesak prodaje za beton koji će pre ili kasnije početi da se raspada. Niko nije glup, svi znaju da je to trulež u osnovi, ali pare su pare. Nema metafizičke drame. Ima lopata.

    Žena živi u ritmu jame. Zna koliko peska padne za jednu noć. Zna kad će da dune vetar. Zna koliko vode stiže odozgo. Njen um je vezan za zemlju, za vlagu, za raspored dasaka po kući. Nema velikih reči, ima ritam.

    Muškarac dolazi iz suprotnog sveta. On je uranski princip. On luta, meri, mašta o Rimovima, fakultetima, nauci, o tome da „negde stigne”. Muško lutanje može da bude i laboratorija, i kafana, i kladionica, i ostajanje ispred dragstora do zore. Sve je to isto „traženje” bez jasnog cilja.

    On u početku ne veruje ni ženinoj pameti ni njenom iskustvu. Kad mu kaže da pesak vuče vlagu, gleda je kao budalu. Tek kasnije, kad od istog tog peska napravi improvizovani sistem za vodu, shvati da je ušao u školu u kojoj je decenijama zakasnio.

    Ako se film svede na egzotičnu otmicu, seljani ga prevarili, žena saučesnica, nesrećni učitelj zarobljen, promaši se ono zbog čega ostaje da bruji u stomaku.

    Jama ovde nije nekakva anomalija u sistemu. Jama je model. Svet kao nam ga prikazuje film Hirošija Tešigahare Žena od peska (1964), koji je rađen po romanu Kobo Abea, nije ništa drugo nego gomila jama sa drugačijom scenografijom. Neko radi u silosu, neko u kancelariji, neko u supermarketu, neko u školi. Svuda se kopa. Negde se zove „rad na sebi”, negde „prekovremeni”, negde „briga za porodicu”. Lopata menja oblik, sadržaj je isti. Unosiš energiju da bi se sistem koji te troši još malo održao.

    Junak se drži svoje gradske fantazije. On misli da je rupa neka pogreška, kao da ga je nešto iskvareno, bolesno i neprirodno u japanskom provincijskom selu zaskočilo. Da prava egzistencija čeka napolju, uz asfalt i vozni red. Film ga polako uči da je rupa samo iskrenija verzija onoga u šta je već bio uvaljen.

    I stari Rim je već pod peskom, kako on sam kaže u jednoj replici. Ako je Rim i sve drugo individualno ili kolektivno pod zemljom ili peskom, bez obzira koliko je delovalo silno, uzvišeno ili nepobedivo tokom svog postojanja, šta onda da misle, čemu da se nadaju današnji savremenici, obični smrtnici? 

    Junak je na početku vrsta ambiciozne budale s diplomom. Nije monstrum. Nije ni anđeo. On je onaj tip čoveka koji se oslanja na papir, na pravila, na to da njegovo ime negde stoji, valjano overeno.

    Kad shvati da je zarobljen, prvo reaguje pozivanjem na zakon. Preti seljanima, pominje prijavu, „nelegalno zatočeništvo”, kao da će paragraf da se spusti niz merdevine i spase ga. U njegovoj glavi svet je uredna administracija. Selo mu odgovori tihim smehom. Njih interesuje samo da li ume da lopata i da li će da radi.

    Narcizam ispliva snažnije u onoj ritualnoj sceni, kad seljani traže da on i žena imaju seks pred njima u zamenu za vodu. Gledaju ih sa ivice jame, sa maskama, uz bubnjeve, kao da gledaju predstavu. On pre toga izgovara rečenicu koja zaboli više od bilo kakvog filozofiranja: ipak smo svinje.

    To je savršen alibi. Ne kaže „ja sam svinja”. Nego „mi smo svinje”. Ako su svi jednako blato, onda niko nije posebno odgovoran. On sebe pretvara u proroka ljudske pokvarenosti. Nije on kreten koji pristaje da ponižava ženu, nego lucidni ekspert za ljudsku prirodu. „Svi biste vi isto”, poručuje. Vrhunski narcis.

    Žena odbija da igra tu ulogu. Ne pristaje da postane rekvizit u tuđoj degradaciji. Udarac nogom, bol u preponama, njegovo telo u pesku. To je jedini moralni gest koji ovde vredi. Nije do humanizma, do plakata, do velikih ideja. To je jedan konkretan „ne dam ti budalo” usred jame.

    Onog časa kad izgovori „ipak smo svinje”, on ne samo da opravdava ono što planira da uradi, nego obavlja i operaciju na nama koji gledamo. Jer publika koja gleda film nije mnogo bolja od seljana sa ivice. I mi smo došli da gledamo tuđe kopanje, znoj i poraz. 



    Kadar iz filma Žena od peska, Suna no onna, 1964.
    Slika iz filma Suna no onna 


    Jedna stvar je bekstvo iz jame, druga je bekstvo od sebe. On pokušava oba.

    Najpre, fizički. Penje se, kliza, vrišti, pada nazad. Pesak ga vraća dole. Pokušava da napravi improvizovano uže, da pobegne noću, završava u živom pesku i opet zavisi od meštana koji ga izvlače. Svaki pokušaj samo mu dokaže koliko je struktura dublja od njegove kondicije.

    Onda kreće ono mentalno bekstvo, prefinjenije. Otkrije da može da izvuče vodu iz vlažnog peska. Pravi čudnu, primitivnu pumpu, mali inženjerski trik koji od apsurda pravi vodu za piće. To je trenutak malog spajanja uranskog i htonskog u njemu. Njegov naučni nerv prestaje da juri bube za akademsku biografiju, a počinje da služi telu u jami.

    Na kraju se događa najčudniji, ali logičan obrt. Merdevine ostaju spuštene. Ona ide kod lekara zbog trudnoće koja preti da je ubije. On ima otvoren izlaz. Može da ode. Može da uradi sve ono o čemu je maštao prvih dana. Grad, policija, osveta, priča za novine.

    Penje se. Gleda svet odozgo. Gleda more. Gleda sopstveni stari život, makar u mašti. I onda odluči da se vrati dole. Ne zato što je odjednom postao svetac koji obožava svoj zatvor. Nego zato što se uvukla jedna mala, otrovna misao: pobegnuću, ali ne danas.

    Ta rečenica je možda najtačnija definicija ljudskog života. Sve ono „sutra ću” stane u nju. Sutra ću da raskinem. Sutra ću da dam otkaz. Sutra ću da batalim kocku, posao koji mrzim, brak koji je odavno prazna kuća. Sutra ću da izađem iz jame. Danas ću još malo da kopam, da završim jedan mali projekat, da još malo poboljšam ovu pumpu za vodu.

    U tom „ne danas” ima i izdaje i mudrosti. I kukavičluka i lucidnosti. On je istovremeno čovek koji je našao razlog da ostane i čovek koji još uvek ne sme da prizna da se zauvek upisao u pesak.

    Pesak u ovom filmu nije scenografija. To nije lepo more. To je materija koja jede sve. Zaraštava gradove, kuće, odnose, kožu.

    U jednom trenutku shvatiš da je pravi protagonista upravo pesak. On ne priča, ali obavlja posao. Ulazi im u hranu, u zube, u genitalije, u pluća. Brusi drvo, grize metal, lomi krov. Ne mrzi nikog, ne voli nikog. Radi svoje.

    Ako bi neko tražio teološku dimenziju ovog filma, mogao bi da se zaustavi na toj slici. Svet kao božanstvo od silicijuma koje nema lice ni plan, samo gravitaciju. Nema molitve. Možeš da kopaš. Možeš da ne kopaš pa da te zatrpa. Možeš da napraviš mali trik sa vodom.

    Ovo nije film koji veruje u „dobrotu čoveka”. Nije ni film koji se valja u nihilizmu. Kaže: tu si, u jami si, pesak je jači od tebe, ali imaš telo, imaš drugo telo pored sebe, imaš lopatu, imaš vodu koja se diže kroz kapilare. Šta ćeš sad.

    I tu negde prestaje priča o „humanizmu” i „trijumfu ljubavi”. Nema trijumfa. Ima znoja. Ima seksa u lošim uslovima. Ima gađenja koje se pretvara u nežnost. Ima nasilja koje vreba iza ugla. Ima jedne žene koja nosi celu jamu na leđima i jednog muškarca koji se dugo pravi pametan dok ne shvati da iz ovog sveta nema službenog izlaza.

    Na kraju ostaje hladna šala. Zvanični svet gore vodi ga kao nestalog. Čovek je živ, znojan, zaljubljen na svoj čudan način, izmučen, malo pametniji, ali u evidenciji je mrtav. Arhiva javlja da ne postoji. Službeni papir je mrtav u svojoj preciznosti.

    To i nije loša metafora. Većina onoga što zaista jesmo ne staje u dosije. Staje u način na koji kopamo svoje dnevne rupe i u to kako se odnosimo prema ljudima sa kojima smo zaglavljeni u istom pesku.

    Žena od peska daleko prevazilazi puki film o „posleratnom japanskom društvu” ako to shvatimo kao uredan seminarski naslov. To je film o tome kako izgleda kad ti neko skine sve „fine” slojeve, baci te u matericu od prašine i kaže: evo ti lopata, evo ti još jedno telo, snađi se.


    Ako u tome neko vidi samo horor, možda još uvek gleda s ivice, sa maskom seljanina. Ako neko prepozna makar malo sebe u tom čoveku koji govori „ipak smo svinje” i „ne danas”, onda si već do pojasa u pesku. Što i nije tako loše mesto da krenemo da učimo kako se iz prljavštine izvlači voda.
  • Goreng u Rupi: Don Kihot za savremeni svet

    Goreng u Rupi: Don Kihot za savremeni svet

    Naslovna strana prvog izdanja Don Kihota
    Naslovne korice prvog izdanja Don Kihota, izvor slike: wikimedia commons


    „Kad se čini da je i sam život ludilo, ko zna gde leži granica između razuma i ludila? Možda je previše praktičnosti ludilo. Odreći se snova – to može biti ludilo. Previše razuma može biti ludilo – a najluđe od svega: videti život onakvim kakav jeste, a ne onakvim kakav bi trebalo da bude!” (1)

    Servantes, Don Kihot

    Don Kihot, plemeniti ludak koji juri divove, i Goreng, tragični heroj u distopijskom zatvoru zvanom Rupa (El Hoyo na španskom), dele sudbinu onih koji se bore protiv nepravednih sistema. Iako razdvojeni vekovima i fikcijskim univerzumima, njihovi ideali i porazi oblikuju istu srž: gde leži granica između ludila idealizma i pragmatične pokornosti? U njihovim borbama pronalazimo alegoriju o ljudskoj prirodi, društvenim nepravdama i suštinskom pitanju: da li je borba za pravdu ikada istinski uzaludna?

    Onore Domije, Don Kihot
    Don Kihot na slici Onore Domijea, izvor slike: Wikimedia Commons


    Don Kihot Migela de Servantesa simbol je univerzalnog idealizma – čoveka koji se bori protiv „divova” koji su u stvarnosti samo vetrenjače. Njegov viteški duh nije puki izraz ludila, već i neugasive vere u bolje društvo, čak i kada ono deluje nemoguće. Don Kihot, uz podršku svog vernog pomoćnika Sanče Panse, preispituje granice stvarnosti i iluzije, često podsećajući čitaoce na paradoks idealizma: kada idealista postaje ludak? Ili, preciznije, kada društvo proglašava idealistu za ludaka jer ne može da prihvati njegovu moralnu viziju? Vetrenjače protiv kojih Don Kihot juri simbolišu ne samo besmislene bitke, već i otpor prema sistemima moći koji se čine nepobedivim. Kihotovo odbijanje da se povinuje surovoj stvarnosti učinilo ga je jednim od najpoznatijih likova u književnosti. Njegova borba za pravdu – ma koliko izgledala uzaludna – postaje inspiracija za one koji veruju u snagu ideala.

    U filmu El Hoyo prevedenim kao Platforma, Goreng donosi tu istu knjigu sa sobom u vertikalni zatvor, stvarajući most između vekovno udaljenih svetova. Ona je simbol težnje za moralnošću i solidarnosti u svetu koji to uporno odbija.




    Rupa (El Hoyo) je brutalna alegorija kapitalističkog društva – vertikalni zatvor gde se hrana spušta sa vrha na platformi, a svaki nivo dobija ostatke onih iznad. Oni na višim nivoima se prejedaju, dok oni niži gladuju, zarobljeni u začaranom krugu pohlepe i gladi. Sistem koji je predstavljen u Rupi prevazilazi ekonomsku dimenziju; on je i duboko moralno bankrotiran: ljude pretvara u neprijatelje i prisiljava ih da se odreknu sopstvene čovečnosti zarad opstanka.

    Trimagasi, Gorengov prvi cimer, oličenje je te pokvarenosti, ali istovremeno i složeniji lik nego što na prvi pogled deluje. Njegova filozofija – „Bolje je jesti nego biti pojeden” (2) – predstavlja predaju sistemu i opravdava čak i kanibalizam, objašnjavajući da ga oni „iznad” na to teraju (3). Međutim, Trimagasi nije potpuni negativac. On je taj koji Gorenga uvodi u surovu logiku Rupe i postaje svojevrsni vodič kroz njene okrutne zakone. Iako ga postupci čine produktom sistema, njegova interakcija sa Gorengom sadrži i elemente mentorstva, čak i duhovnog vođstva.

    Kadar iz filma Rupa (El hoyo)
    Scena iz filma Rupa

    Nakon što Trimagasi biva ubijen, on se vraća Gorengu kao vizija, podsećajući ga na suštinske istine o Rupi i usmeravajući ga ka dubljem razumevanju sveta u kojem se nalazi. Na taj način, Trimagasi postaje simbol unutrašnjeg konflikta: između adaptacije na sistem i pokušaja da se sačuva ljudskost. On nije heroj, ali nije ni potpuno oličenje zla – već slika  čovekovog preživljavanja unutar destruktivnog sistema.

    Kadar iz filma Rupa (El hoyo)
    Scena iz filma Rupa

    Nasuprot Trimagasiju, Imogiri, bivša administrativna službenica Rupe, unosi tračak solidarnosti u ovaj svet beznadežnosti. Ona pokušava da reformiše sistem iznutra, deljenjem obroka i apelovanjem na uzajamnu pomoć među zatvorenicima. Sa svojim psom, Ramzesom, Imogiri simbolizuje ljudsku potrebu za saosećanjem i društvom, čak i u najtežim uslovima.

    Međutim, njen pokušaj humanizacije Rupe nailazi na surov otpor sistema i njegovih aktera. Smrt njenog psa – koga ubija Miharu, tajanstvena žena koja se spušta platformom u potrazi za svojim detetom – snažno simbolizuje okrutnost i dehumanizaciju unutar ovog sistema. Miharu, vođena očajem i uverenjem da je njeno dete zarobljeno, reaguje nasiljem koje postaje izraz njenog očajničkog protesta. Taj čin ubistva psa nije samo akt brutalnosti, već i izraz Miharuine osvete prema onima za koje veruje da su deo problema, jer Imogiri kao deo administracije zatvora jeste bila uključena u kreaciju sistema Rupe.

    Smrt psa osvetljava kako sistem uništava svaku naznaku empatije i solidarnosti. Ovaj događaj briše granice između žrtve i agresora, istovremeno naglašavajući surovu realnost Rupe – prostor gde čak i oni sa dobrim namerama postaju deo začaranog kruga nasilja. Ova tragedija ne samo da potresa Gorenga već ga i primorava da preispita sopstveni identitet i način borbe u svetu koji ne ostavlja prostor za humanost.

    Imogirina tragična smrt podseća Gorenga na to koliko je idealizam skup u dehumanizovanom svetu. Njena vera u mogućnost solidarnosti urušava se pred brutalnošću sistema, ostavljajući Gorenga samog sa pitanjem koliko se zaista može promeniti u takvom okruženju.


    Kadar iz filma Rupa (El hoyo)
    Scena iz filma Rupa

    Dok Imogiri predstavlja reformizam, Baharat, Gorengov saputnik u misiji redistribucije hrane, donosi duh revolucionarne borbe. Njegova vera podseća na Don Kihotov viteški duh, ali njihova metoda – nasilje prema onima koji odbijaju da sarađuju – postavlja pitanje o paradoksima borbe za pravdu. Baharatova rečenica, „Važno je poslati poruku” (4), reflektuje problem sa kojim se svaki idealista suočava: da li je moralno narušiti sopstvene principe zarad višeg cilja? Baharatova tragična smrt, ostavljajući njegovo telo na dnu, dodatno ističe cenu revolucije.

    Miharu, enigmatična žena koja se spušta platformom u potrazi za detetom, donosi složenost i ambivalentnost. Ona je istovremeno žrtva i agresor, simbol beskrajne borbe za nadu u svetu koji poriče njeno postojanje. Dok Imogiri tvrdi da „u Rupi nema dece” (5), Miharu uporno traži, pružajući Gorengu uvid u snagu individualne vere, čak i kada je osuđena na neuspeh.

    Kadar iz filma Rupa (El hoyo)
    Scena iz filma Rupa


    Na najnižem nivou Rupe, dete – čije postojanje je sve vreme dovođeno u pitanje – postaje simbol čistote i nade. Nepokvareno sistemom, ono predstavlja mogućnost za novi početak. „Poruka ne zahteva nosioca” (6), zaključuje Goreng dok se povlači u tamu, dopuštajući detetu da se uzdigne na platformi. Gorengova finalna žrtva na kraju filma predstavlja čin vere u više ideale, kao i poverenje u mogućnost promene i nade da će zajedništvo, makar i nedostižno za njega, pronaći put ka obnovi ljudskosti.

    Don Kihot je jednom rekao: „Kada samovlada postane norma, pravi viteški duh postaje ludilo” (7). Goreng, Baharat, Imogiri i Miharu, na različite načine, pokazuju kako sistem koristi pojedinca protiv samog sebe, pretvarajući idealizam u ludilo ili ga uništavajući kroz beznađe. Međutim, iako vetrenjače i ponori možda ostaju nepobedivi, upravo borba protiv njih – koliko god izgledala uzaludna – definiše ljudski duh.

    Rupa i Don Kihot, spojeni u ovoj priči, zajedno stvaraju metafore o ljudskom društvu, njegovim greškama, ali i njegovim mogućnostima. Gorengova žrtva i uzdizanje deteta ka vrhu podsećaju nas da, iako promena može izgledati daleko, ona počinje sa onima koji imaju hrabrosti da se bore protiv vetrenjača – makar i u ponoru sistema.




    Literatura:


    1, 7.Servantes, Migel de. Don Kihot. Originalni tekst knjige.
    2,6. El Hoyo (The Platform). Scenaristi: David Desola i Pedro Rivero. Originalni filmski scenario.
    Razneseni Svemir, Vladimir Tomić, Oblak Kaktusa
  • Iluzija mira (Deo prvi: Kratak istorijski pregled)

    Iluzija mira (Deo prvi: Kratak istorijski pregled)

    Lili Bluz, Personifikacija Aresa, digitalna obrada
    Personifikacija Aresa, digitalna obrada, Lili Blues



    „Sva ratna taktika zasniva se na obmani. Stoga, kada možemo da napadnemo, treba da izgledamo kao da ne možemo; kada koristimo svoje snage, treba da delujemo kao da smo neaktivni; kada smo blizu, moramo uveriti neprijatelja da smo daleko; kada smo daleko, moramo ga uveriti da smo blizu.”
    ― Sun Cu, Umeće ratovanja

    „Neka tvoji planovi budu tamni i neprobojni kao noć, a kada se pokreneš, udari kao grom.”
    ― Sun Cu, Umeće ratovanja

    „Vrhovna veština ratovanja je pokoriti neprijatelja bez borbe.”
    ― Sun Cu, Umeće ratovanja




    Istorija, koja nas nažalost skoro nikad ništa ne nauči- govori nam da mir, često veličan kao najuzvišeniji ideal, ume da bude savršen instrument manipulacije. Vladari i političke elite nebrojeno puta su koristili retoriku mira kako bi prikrili svoje prave namere, pripremili teren za ratove ili stvorili iluziju stabilnosti. Ovaj obrazac, koji se ponavlja vekovima, imao je razorne posledice i oblikovao sudbine čitavih naroda.


    Povratak Alkibijada u Atinu
    Povratak Alkibijada u Atinu, izvor slike: wikimedia commons


    Tokom Peloponeskog rata, potpisan je takozvani Tridesetogodišnji mir, sporazum čiji je cilj bio da okonča sukobe između dve velike sile antičke Grčke – Sparte i Atine. Iako je formalno predviđeno trideset godina mira, on je trajao svega 14 godina. Za to vreme, obe strane su se pripremale za nove sukobe, jačajući vojne kapacitete i šireći saveze. Na kraju, sukobi su se nastavili s još većom žestinom, što je dovelo do konačne devastacije Atine i slabljenja cele Grčke. Reči o miru bile su samo maska za strateške pripreme rata. (1)



    Opsada Carigrada, 1453.
    Opsada Carigrada, izvor slike Wikimedia Commons


    Sličan obrazac vidljiv je tokom opsade Carigrada 1453. godine, kada su Osmanlije, predvođene Mehmedom II Osvajačem, koristile pregovore o miru kako bi oslabile otpor Vizantije. Mehmed je slao miroljubive poruke vizantijskom caru Konstantinu XI Paleologu, obećavajući mir u zamenu za danak i ustupke. Istovremeno, neumorno je gradio vojsku, konstruisao gigantske topove i pripremao opsadu koja je završena padom Carigrada. Pregovori nisu imali za cilj postizanje trajnog mira, već stvaranje lažnog osećaja sigurnosti dok se Osmanlije nisu potpuno pripremile za odlučujući napad. (2) 


    Napoleonov pohod na Rusiju
    Napoleonov pohod na Rusiju. izvor slike wikimedia commons


    Napoleon Bonaparta je još jedan primer majstora manipulacije mirom. Tokom Tilzitskog sporazuma 1807. godine, Napoleon je postigao prividni mir sa Rusijom i Pruskom, koristeći ga da konsoliduje svoju vlast i pripremi naredne vojne kampanje. Njegova retorika mira često je služila kao maska za ekspanzionističke ambicije. Dok je obećavao stabilnost, neumorno je širio svoje carstvo, planirajući invazije na Španiju i Rusiju, što je na kraju dovelo do njegovog pada. (3)



    Potpisivanje Minhenskog sporazuma
    Potpisivanje Minhenskog sporazuma


    Primer manipulacije retorikom mira može se pronaći i u modernoj evropskoj istoriji. Godine 1938, nakon Minhenske konferencije, britanski premijer Nevil Čemberlen izjavio je da donosi „mir za naše vreme”, verujući da je Hitler obuzdan dogovorom koji je dozvoljavao Nemačkoj da anektira Sudetsku oblast u tadašnjoj Čehoslovačkoj. Iza ove fasade mirovnih pregovora, Adolf Hitler je nastavio da jača svoj vojni potencijal i ubrzano pripremao agresivno širenje Nemačke. Minhenski sporazum bio je samo taktička pauza koja je Nemačkoj omogućila da ojača pre nego što je pokrenula Drugi svetski rat. (4)

    Berlinski zid, 1986.
    Berlinski zid iz perioda 1986. godine, izvor slike: wikimedia commons


    Tokom Hladnog rata, retorika detanta – smanjenja tenzija između Sjedinjenih Američkih Država i Sovjetskog Saveza – korišćena je kao simbol napora ka očuvanju globalnog mira. Međutim, iza zavese razgovora o miru, oba bloka su nastavila intenzivnu trku u naoružanju, uključujući razvoj nuklearnog arsenala, i učestvovala u posredničkim ratovima u zemljama trećeg sveta. Detant nije bio ništa više od privida koji je omogućavao obe strane da kupuju vreme i nastavljaju svoje geopolitičke igre. (5)

    Svi ovi primeri pokazuju kako mir skoro nikada nije bio stvaran cilj, već sredstvo za ostvarivanje moći. Vladari i političke elite kroz istoriju su shvatili da retorika mira smiruje narod, omogućava mobilizaciju resursa i pruža vreme za stratešku pripremu. Reči o miru retko su praćene delima – češće su služile kao uvod u sledeći sukob.

    Danas, u vremenu kada se mirovni pregovori često prenose uživo, a ratne strategije osmišljavaju iza zatvorenih vrata, ključno je zapitati se: da li je mir samo oruđe u igri moći? U svetu gde se rat vodi dronovima, algoritmima i propagandom, reči o miru često postaju maska za geopolitičke interese i ekonomske kalkulacije. Da li smo spremni da prepoznamo tu manipulaciju i odbijemo da budemo njeni saučesnici? Ili ćemo, poput generacija pre nas, dopustiti da budemo uvučeni u beskrajni ciklus obećanja, prevara i sukoba? Možda prava dilema našeg doba nije samo kako postići mir, već kako osloboditi mir od onih koji ga koriste kao još jedno oružje u svojim rukama.



    Izvori i literatura: 

    1. „Peloponeski rat”
    2. „Pad Carigrada”
    3. „Minhenski sporazum”

    4. „Tilzitski mir”
    5. „Hladni rat”

    Razneseni Svemir, Vladimir Tomić, Oblak Kaktusa