Meni

Tag: recenzije knjiga

  • Unikat i miris budućnosti: Nad knjigom Milorada Pavića


    Milorad Pavić Unikat korice

    Slika korica Deretinog izdanja knjige

    Piše: Vladimir Tomić

    Pre skoro deset godina jedna drugarica iz mog rodnog mesta dala mi je Unikat uz kratko objašnjenje koje pamtim bolje od pola tuđih ozbiljnih književnih preporuka: njoj se taj roman dopada zato što je zanimljiv, uzbudljiv i brz, za razliku od mnogih starijih knjiga koje umeju da potonu u opisivanje soba, kreveta, zavesa i nameštaja kao da čitalac ulazi u popisnu komisiju, a ne u priču. Bila je u pravu. Kod Pavića se od prve stranice ulazi u svet koji miriše, menja oblik, vara oko i vuče napred. Nema razvlačenja. Nema tromog zaleta. Na nekoliko prvih strana već stoji androgino biće, već se presvlači identitet, već radi ogledalo, već kreće ucena. To je jedan od onih romana koji odmah pokazuju zube.

    Tome treba dodati još jednu stvar kao ključ za sam naslov romana. U uputstvu na početku knjige Pavić kaže da se Unikat ne završava isto za svakog čitaoca: postoji sto različitih završetaka, roman je numerisan od 1 do 100, i svaki primerak nosi svoj rasplet. U tom smislu naslov knjige je odlična dosetka. Ovaj roman je doslovno zamišljen kao unikat, kao predmet koji svaki čitalac dobija u jedinstvenoj varijanti. A na samom kraju Pavić ostavlja i mogućnost da čitalac dopiše sopstveni završetak, kao da ni tih sto krajeva nije poslednja granica igre. To je lep i sasvim pavićevski gest: knjiga ne predstavlja zatvoren predmet, nego živu napravu koja se račva.

    Meni je tada prvo u oči upao Aleksa Klozevic, odnosno Sandra Klozevic. Ta figura i danas deluje sveže. Pavić ga uvodi bez premišljanja, skoro hladnokrvno: Aleksandar je androgin, nekima je Aleksa, drugima Sandra. U nekoliko poteza taj lik postaje i telo i maska i trik i neka vrsta hodajuće granice. Dok čitaš, nemaš utisak da je pred tobom ekscentričnost ubačena radi ukrasa. Imaš utisak da je to biće došlo iz sveta koji kasni za nama i istovremeno nas prestiže. U tom smislu Unikat danas na pojedinim mestima deluje savremenije od mnogih novijih romana koji su se svom snagom trudili da budu savremeni. Kod Pavića identitet klizi, presvlači se, menja glas, koristi telo kao instrument, a ogledalo vodi svoj razgovor sa junakom. Tu već počinje prava igra.

    Ono što me i danas privlači u ovom romanu jeste način na koji Pavić odbija da gradi svet preko obične deskripcije. Njega više zanima trag nego katalog. Umesto da nam namešta scenu kao kustos, on pušta da prostor odjekne kroz parfem, komad odeće, predmet, nagli pokret, lice presečeno osmehom, čudan detalj u prolazu. Mnogi odeljci nose nazive parfema, a miris kod njega postaje sredstvo opažanja. Aleksa ljude čita nosom, hvata veze među njima preko slojeva mirisa, otkriva preljube, laži i skrivene dodire preko onoga što ostaje na koži. To je sjajna ideja, jer pokazuje koliko je svet romana sastavljen od površina koje odaju dubinu. Neko drugi bi iz istog materijala napravio puku stilsku egzibiciju. Pavić od toga pravi mehanizam pripovedanja.

    Zbog toga Unikat ima ritam trilera, iako ga zanima mnogo više od zapleta. Tu su ucene, fotografije, ključevi, privatni liftovi, banke, opera, kladionice, psi, revolver, bolest, mrtvi uglovi grada i sve to radi kao dobro podmazan aparat. Čitalac ide napred gotovo telesno, bez zastoja. Pavić tačno zna kada treba dati novi detalj, kada pomeriti fokus, kada ubaciti grotesku, kada erotiku, kada humor. Njegov svet je luksuzan i truo u isto vreme. Ljudi mirišu skupo, govore teatralno, nose brendove kao štitove, a ipak ih iznutra već nagriza nešto mračnije od obične pokvarenosti. U toj smeši ima nečeg istovremeno zabavnog i bolesnog, kao kada gledaš otmeno društvo koje polako klizi ka nervnom slomu.


    Oto Diks Portret novinarke Silvije fon Harden

    Oto Diks, Portret novinarke Silvije fon Harden, 1926.

    Posebno mi je zanimljivo to što Pavić u središte priče uvodi trgovinu snovima, odnosno trgovinu isečcima budućnosti. Jedan broj telefona vodi do takozvanog prodavca budućnosti, do figure koja može da premesti delove sutrašnjice u današnji dan, da proda san unapred, da skrati razdaljinu između onoga što će tek doći i onoga što već izjeda čoveka. Tu roman dobija dodatnu dubinu. Odjednom više nismo samo u svetu maski i zločina. Ulazimo u prostor u kojem su vreme, slutnja i strah roba. Disteli kupuje san koji je trebalo da usni kasnije, pokušava da sazna nešto o svom kraju, a uz to mu se telo već raspada pod bolešću. Taj motiv mi deluje kao jedno od najjačih mesta romana. Tu Pavić dotiče opsesiju savremenog čoveka: da unapred zna, unapred preduhitri, unapred kontroliše ono što mu izmiče.

    Disteli je zbog toga važan koliko i Aleksa. Opera, Puškin, Musorgski, snovi, bolest, strah od smrti, đavo koji se priziva pitanjem, sve se to u njegovoj liniji skuplja u gust čvor. Pavić tu dostiže naročit tonalitet, spoj visoke kulture, kiča, groteske i metafizičke nelagode. Neki pisci bi se na tom mestu raspali pod teretom sopstvene učenosti. Kod Pavića to ipak ostaje živo, jer on ume da prevede i erudiciju u dramski napon. Kad Disteli govori o kupljenom snu, a Lempicka pokušava da razume kakva se tajna iza toga krije, roman prestaje da bude puka igra i počinje da peče. Čitalac oseti da je pitanje smrti ušlo u sobu i da više nema gde da se skloni. Pri tom je važno i to da Distelijeva bolest ne predstavlja tek neodređenu poetsku senku: roman je vezuje za telo, glas, jednjak i stomak, pa zato metafizička jeza nikada nije odvojena od fizičke propasti.

    Naravno, Unikat nije knjiga za svakoga. Ima čitalaca koje će odbiti njegova teatralnost, njegova sklonost ka preterivanju, njegovo namerno poigravanje kemp estetikom i luksuznom površinom. Meni je baš to deo njegovog šarma. Pavić je znao da književnost povremeno treba da se usudi na elegantnu drskost. U ovom romanu on bira da bude brz, čudan, mirisan, razuzdan i svestan sopstvene artificijelnosti. Zbog toga Unikat ne ostavlja utisak prašnjave književne relikvije, već predmeta koji i dalje čudno svetluca.

    A možda je upravo tu i razlog zbog kojeg mi je ostao u pamćenju toliko dugo. U vremenu kada mnogo proze zvuči kao uredno složen izveštaj o tuđim tegobama, Unikat deluje kao roman koji veruje u zavodljivost pripovedanja. Veruje u masku, u tempo, u čulnost, u opasnost, u predmet, u san. Veruje da književnost još može da bude i igra i zamka. I veruje, što je možda najlepše, da jedna knjiga ne mora biti ista za sve. Zato ga se i danas sećam po tom prvom utisku: kao knjige kroz koju je prošlo neko čudno, buduće biće, ostavljajući za sobom trag parfema, ironije i blage jeze.

  • Aristotel na trafici: Zašto smo zaboravili da se smejemo?


    Korice prvog italijanskog izdanja romana Ime ruže
    Slika korica prvog italijanskog izdanja knjige

    Piše: Vladimir Tomić

    Jedna od boljih akcija koja se dogodila u ovoj državi, a koje se ja sećam kao nečega stvarno kolektivnog, na nivou čitavog naroda, desila se negde u periodu između 2001. i 2005. godine. Ne sećam se sasvim precizno da li je u to bila direktno uključena država, jer je više delovalo kao projekat koji su gurale medijske kuće i novine (tada drugačije nego danas), uz koje si mogao da dobiješ knjigu po simboličnoj ceni. U mojoj glavi to je ostalo kao „knjige za dinar”: ujutro kupiš novine na trafici, i uz njih dobiješ knjigu. A među tim naslovima bilo je nečeg ozbiljno dobrog, recimo Ime ruže Umberta Eka, ili Hadrijanovi memoari Margerit Jursenar.

    Naravno, skladno s našim mentalitetom, čak i od takve dositejevske, prosvetiteljske akcije, smeštene u 21. vek, ponegde se pravio nušićevski cirkus. Dešavalo se da dođeš na trafiku, da bukvalno brzgaš da budeš prvi u sedam ujutru, i onda ti prodavac (ili prodavačica) hladno kaže: „Nema više tih novina.” Kao da je u pitanju neka retka roba ispod pulta, a ne nešto što je javno reklamirano i što bi trebalo da bude dostupno svima koji su poranili.

    To se meni dogodilo jednog jutra u Leskovcu, u centru, kod gimnazije; tu negde i kod suda i supa, sve mi je i danas u slici: raskrsnica, hladnoća jutra, ona vrsta gradske polu-tišine koja traje samo par minuta pre nego što se dan potpuno zahukta. Ja školarac, dan mi počinje tako što ustajem, prebacujem se autobusom oko 17 kilometara do škole, a u tom periodu već postajem izrazito neposlušan spram autoriteta: u glavi mi nije disciplina, nego ono što volim i u šta bežim: književnost, filozofija, psihologija, istorija. U ustima mi gori cigareta „57”, tada popularna među mlađima, i iz nekog polu-zbunjenog uzbuđenja, jer taj dan se „hvata” Eko – pitam prodavačicu, onako sugestivno i ispitivački: „A imate li te novine?” Pritom znam da ona zna i ja znam zašto ih tražim, kao da je greh tražiti nešto što je išlo javno, kao reklama, nešto što bi navodno trebalo da bude dostupno svima ako kupiš taj broj. Ona mi kaže kratko: „Ne.” Hej – „ne”, bez objašnjenja, bez ičega, a lice joj već u stavu: sad ću ga ubiti ako još nešto pita. Nema veze što je prošlo jedva desetak minuta od otvaranja trafike, i nema šanse da je stvarno sve rasprodato u tom kratkom periodu… Ah, those were the days…

    Srećom, kasnije sam, sa nekih sedamnaest godina, na drugi način došao do Imena ruže, i tu se dešava nešto što mi je ostalo kao jedna od najjačih književnih slika cenzure: u romanu se pokušava sakriti, uništiti, skloniti od sveta Aristotelova izgubljena knjiga o smehu; i to od strane fanatičnog starca u manastiru, čoveka koji je uverio sebe, u svom religiozno-ideološkom i dogmatskom uverenju, da se Isus Hrist navodno nikada nije smejao i da je smeh neskladan s božanskom prirodom. Premda Aristotel, naravno, ne govori o Isusu, jer za Isusa nije ni mogao znati; Aristotel je kroz čitav taj period skolastike i srednjeg veka bio autoritet bez kojeg se gotovo ništa nije smelo misliti do kraja. Zato su se njegova dela prevodila, analizirala i „uklapala” tako da potvrđuju obavezujuću istinu; svako drugo tumačenje lako je moglo biti proglašeno za jeres, sektaštvo, pa i đavolja posla.

    Ekov manastir je smešten u kasnu jesen 1327. godine, u severnoj Italiji, u trenutku kad teologija nadilazi akademsku disciplinu, i deluje kao politička poluga, a rasprava o siromaštvu, moći i „pravoverju” ima posledice po tela.

    I zaista, ta tela su u Ekovom svetu podložna najsurovijem ispisivanju moći. Knjiga nam ne dozvoljava da zaboravimo kako su teološke apstrakcije neretko završavale u krvi i dimu lomača. Dovoljno je prisetiti se jezivih odjeka o sudbini fra Dolčina i njegovih sledbenika, onih nesrećnika optuženih za jeres i paktiranje sa đavolom, čije je meso kidano usijanim kleštima, a koža drana sa živih tela na gradskim trgovima. Eko nas, sa izoštrenim vidom za istorijski detalj i suptilnošću vrhunskog esejiste, podseća da je srednji vek vreme kada se ideja doslovno urezivala u ljudsku fizionomiju. Telo jeretika bilo je pergament na kojem je Inkvizicija ispisivala svoju apsolutnu istinu.


    Kadar iz filma Ime ruže
    Kadar iz filma “Ime ruže”

    Ali, ispod tog vidljivog, brutalnog teatra surovosti, odvija se jedan mnogo tiši, ali suštinski opasniji rat. Rat za znakove, za simbole, za ono što sme da se misli i oseća. Eko, taj vrstan semiotičar, postavlja Vilijama od Baskervila da čita svet kao tekst, dok se prava knjiga; onaj mitski, izgubljeni drugi tom Aristotelove Poetike, krije u samom srcu lavirinta. Zašto baš komedija? Zašto je rasprava o smehu toliko opasna da se zbog nje ubija, truje i na kraju spaljuje najveća biblioteka hrišćanskog sveta?

    Slepi bibliotekar, Horhe od Burgosa, čuvar te stroge, ledene ortodoksije, ne plaši se Aristotela kao paganskog filozofa; Crkva je njega već asimilovala i prilagodila. On se plaši, ni manje ni više nego – legitimizacije smeha. U jednom od najbriljantnijih dijaloga u romanu, Horhe izgovara antologijsku odbranu dogme: „Smeh potresa telo, unakažava crte lica, čini da čovek izgleda kao majmun.” Ali njegov pravi strah leži dublje, u samoj ontologiji vlasti. Smeh oslobađa seljaka od straha od đavola. A ako nema straha od đavola, gubi se potreba za Bogom, barem onim Bogom kojeg Horhe i njegova uskogruda institucija predstavljaju. Zakon bez straha ne može da vlada. Smeh je ultimativna subverzija; on prevrće svet naglavačke, on demistifikuje nedodirljivo, on obara lažne autoritete u prašinu svakodnevice.

    Kada Vilijam od Baskervila konačno formuliše svoju tezu, on to čini sa melanholijom čoveka koji razume tragičnu prirodu fanatizma: „Možda je zadatak onoga koji voli ljude da ih navede da se smeju istini, jer jedina istina jeste naučiti osloboditi se bolesne strasti prema istini.”

    I tu dolazimo do onog ključnog, suptilnog ponora koji se otvara pred nama danas, dok razmišljam o tom hladnom jutru na leskovačkoj raskrsnici. Mi nismo spalili biblioteku, niti smo, poput Horhea, zatrovali ivice stranica da bismo ubili one koji ih gladno čitaju. Naš gubitak je daleko tragičniji, jer je nevidljiv. Mi smo smeh izgubili tako što smo ga banalizovali. Pred onom namrgođenom prodavačicom na trafici nije bilo mesta za osmeh, već samo za tupu, mehaničku ozbiljnost svakodnevnog preživljavanja i slepe poslušnosti nekom malom, lokalnom autoritetu.

    Danas nam se čini da se smejemo više nego ikad: okruženi smo industrijom zabave, jeftinim humorom, beskrajnim cinizmom sa digitalnih ekrana. Ali to nije onaj aristotelovski, katarzični smeh koji oslobađa od straha. To je histerični grč, prazna buka koja služi samo da prikrije unutrašnju teskobu. Pravi smeh, onaj koji trese temelje dogme i koji ume da se naruga i samoj smrti, tiho je ispario iz naših života. Postali smo društvo smrtno ozbiljnih fanatika, zatvorenih u sopstvene ideološke eho-komore, uvereni u ispravnost svojih malih, privatnih inkvizicija. Izgubivši taj oslobađajući smeh, postali smo sličniji slepom Horheu nego što smo spremni da priznamo; grčevito čuvamo svoje istine, spremni da metaforički „oderemo kožu” svakome ko se usudi da dovede u pitanje našu svetost i naše stavove.

    Kada se danas, decenijama kasnije, setim tog gorko-krompirastog mirisa „57” cigarete i promrzlih prstiju koji stežu sitniš za knjigu, shvatam da je Ekov roman mnogo više od detektivske priče u mantiji. To je epitaf jednom svetu koji je znao šta znači tajna i šta znači iskonska, opasna radost saznanja. Biblioteka je možda izgorela, a od nekadašnjeg sveta ostala su samo imena. Stat rosa pristina nomine, nomina nuda tenemus (Od ruže negdašnje osta ime, imena tek gola imamo). Ali onaj pravi poraz nećemo naći u pepelu izgorelih knjiga; on se nalazi u našoj hroničnoj nesposobnosti da se, pred licem apsurda i nametnutih životnih pravila, makar i onih sasvim banalnih na lokalnoj trafici, iskreno, duboko i oslobađajuće – nasmejemo.

  • Krv, prašina i izvetrelo pivo: Put kroz nasilje Kormaka Makartija


    Primerak romana Krvavi meridijan Kormaka Makartija

    „Vaše su ideje užasne, a vaša srca slaba. Vaša dela sažaljenja i okrutnosti nemaju smisla, činite ih bez spokoja, kao da im se ne može odoleti. Konačno, sve se više bojite krvi. Krvi i vremena.“

    Pol Valeri

    PišeVladimir Tomić

    Kažu da knjige imaju svoju sudbinu (habent sua fata libelli), ali retko kada sudbina samog fizičkog primerka knjige tako savršeno korespondira sa onim što piše između njenih korica, kao što se to desilo meni sa Makartijevim remek-delom „Krvavi meridijan“.

    Sve je počelo pre oko dve godine jednom sasvim benignom, prijateljskom pozajmicom. Moj prijatelj, dosta mlađi od mene, pripadnik one vrste mladosti koja još uvek veruje da se knjige moraju čuvati kao sakralni predmeti, neokaljani i netaknuti – dao mi je svoj primerak. Uručio mi ga je sa onim specifičnim oprezom, držeći ga obema rukama, kao da mi predaje tek rođeno dete ili napunjen pištolj sa izbrušenim orozom. Obećao sam da ću paziti. Dao sam mu reč, knjišku reč.

    I zaista sam pazio. Ili sam bar tako mislio, u svojoj naivnosti.

    Ironija je podmukla stvar, baš kao i nasilje u ovoj knjizi; dolazi nenajavljeno i menja sve. Desilo se jednog dana kada je knjiga završila u mom rancu. U istom tom rancu, u nekoj zaboravljenoj, mračnoj pregradi, nalazila se jedna jedina limenka piva. Neko obično, jeftino pivo koje čak nisam ni planirao da popijem tog dana. Bilo je tu kao balast, kao slučajnost, kao zaboravljeni metak u cevi.

    Usled nepredviđene turbulencije života: možda je to bio nagli pokret dok sam trčao za autobusom, ili sam prosto negde neoprezno udario rancem o grubi zid neke zgrade – čuo se tihi zvuk pucanja aluminijuma. Limenka je popustila pod pritiskom. Nije to bila poplava onih sveto-pisanih razmera, već podmuklo, lagano curenje, natapanje koje se širilo kao neka infekcija.

    Kada sam kasnije otvorio ranac, šteta je već bila načinjena. „Krvavi meridijan“ je bio natopljen. Ne uništen, ne nečitljiv, ali trajno, nepopravljivo obeležen. Stranice, posebno onaj donji deo, upile su tečnost, nabubrile kao bolesno tkivo i, kako su se sušile, postale su krute, žute i lepljive. Onaj specifičan, kiselkasti miris ustajalog piva uvukao se u pore papira, mešajući se sa mirisom štamparske boje.

    U prvom trenutku me je preplavila griža savesti. Kako da vratim ovo onom momku koji mi je knjigu dao kao relikviju, posebno zbog toga što mi je pre davanja rekao da mu je to omiljena knjiga? Kako da objasnim ovo svetogrđe? Ali, kako sam počeo (ili nastavio) da čitam, boreći se sa stranicama koje su se lepile jedna za drugu i proizvodile onaj suvi, hrskavi zvuk pri okretanju, shvatio sam nešto bizarno. Nešto što me je nateralo da se nasmejem u sebi.

    Toj knjizi je to pivo pristajalo.

    „Krvavi meridijan“ nije knjiga za bele rukavice. To nije štivo za sterilne biblioteke i pažljivo okretanje stranica uz šoljicu skupog čaja. To je roman o prljavštini, o znoju koji peče oči, o osušenoj krvi ispod noktiju, o barutu koji se uvlači u pore kože i, da, o jeftinom alkoholu koji se pije u rupama na granici civilizacije pre nego što se potegne nož i nekome prereže grkljan zbog para čizama.

    Dok sam listao te sada krute, blago lepljive stranice koje su škripale pod mojim prstima, imao sam osećaj da dodirujem samu teksturu Makartijevog sveta. Taj miris izvetrelog piva savršeno se mešao sa opisima salona u Teksasu, sa smradom neopranih tela Glantonove bande koja mesecima nije videla sapun, i sa onim metalnim ukusom krvi koji vam se stvori u ustima dok čitate najbrutalnije opise nasilja ikada stavljene na papir. Moja mala nezgoda je, zapravo, završila proces stvaranja atmosfere. Knjiga je postala artefakt, predmet koji je i sam preživeo neku svoju malu katastrofu.

    Geneza nasilja: Gledajte dete

    Da bismo razumeli zašto je ovaj roman toliko težak i zašto mu pristaju fleke od piva i krvi, moramo početi od samog početka. Makarti ne gubi vreme na duge, lepe uvode. On nas baca direktno u prirodu nasilja. Prva rečenica ne uvodi u nešto lagano, već je biblijski imperativ, naredba da svedočimo:

    „Eto dečaka. Bled je i mršav, u tankoj i izlizanoj planetnoj košulji. Pali vatru za pranje sudova. Napolju su crne uzorane njive s krpicima snega i mračna šuma gde je utočište našla šačica preostalih vukova. Iako je njegov narod poznat po tesarima i kopačima bunara, otac mu je postao učitelj. Leži pijan, recituje pesnike čija su imena zaboravljena. Dečak čuči pored vatre i gleda ga.“ [1]

    Mali (The Kid), naš bezimeni protagonista, rođen je u nasilju. Majka mu je umrla na porođaju, otac mu je pijanica koji citira stihove, potpuno odsutan. Već na prvim stranicama, Makarti nam postavlja tezu: nasilje nije nešto što se uči, to je nešto što jeste.

    „U njemu već čuči sklonost ka bezumnom nasilju. Sva istorija prisutna je u njegovom licu, on je otac svakog čoveka i on stoji u tom hladnom mraku pognut nad pepelom ugašene vatre.“ [2]

    Ovaj dečak, koji sa četrnaest godina beži od kuće da bi lutao zapadnim granicama Amerike, nije heroj. On je posuda. On je svedok. Kroz njegove oči gledamo kako se civilizacija raspada u sudaru sa primordijalnim silama pustinje. On se kreće kroz svet koji je lišen moralnog kompasa, svet u kojem je jedini zakon zakon jačeg, a jedina valuta skalp.

    Pejzaž kao Demijurg: Svet bez milosti

    Ono što „Krvavi meridijan“ izdvaja od bilo kog drugog vesterna (ako ga uopšte možemo tako nazvati, jer je on pre anti-vestern, ili horor smešten na divlji zapad) jeste uloga pejzaža. Priroda kod Makartija ne igra ulogu pasivne pozadine. Ona nije lepa scenografija iz kliše – vestern filma. Ona je aktivna, zlonamerna sila. Pustinja je ovde demijurg, zli tvorac koji želi da uništi ljude. Sunce je opisano kao pulsujuće, crveno oko, bolesno i opasno. Stene su oštre kao britve. Voda je ili otrovna ili je nema.

    Makartijev jezik je ovde ključan. On koristi arhaičan, biblijski stil, rečenice koje se protežu preko pola stranice, spojene veznikom “i” (polisindeton), stvarajući ritam koji hipnotiše i melje. Nema znakova navoda za dijaloge, nema zareza tamo gde ih očekujete. Sve je stopljeno u jednu košmarnu viziju.

    Najbolji primer ove halucinantne proze je napad Komanča na kapetana Vajta i njegovu četu filibustera. Ovo ne imitira scenu bitke nego silazi u pakao. Opis Komanča koji izlaze iz prašine je jedan od najstrašnijih:

    „Već su počeli da jašu kroz grmlje, a onda su izbili na čistinu i bilo ih je na stotine i jahali su u svojevrsnoj lepezi, i svi su urlali i vrištali, jedna legija užasa na konjima, obučena u oklope od španske konjičke kože i sive tunike, sa štitovima od sirove kože […] i jedan u fraku sa kišobranom i jedan u belim čarapama i krvavim velom venčanice i neki sa perjem ždralova na glavi ili perjanicama od bivoljih rogova i jedan u golubijem fraku sa dlakama naopako i crvenim svilenim pojasom […] i svi su urlali na jeziku koji je zvučao kao lavež i jahali su prema nama kao četa ludih klovnova, klovnova smrti iz nekog pakla gde nema ni Boga ni đavola.“ [3]

    Ovaj opis „klovnova smrti“ ruši mitove o plemenitom divljaku ili herojskoj konjici. Ovde je rat prikazan kao apsolutni haos, kao karneval ludila gde se mešaju ukradena civilizacijska odeća (venčanice, frakovi) sa iskonskim besom. Posledice ovog napada su opisane sa kliničkom preciznošću kao da ih beleži forenzičar: bebe nabijene na koplja, sodomizovani leševi, utrobe prosute po pesku. I sve to na stranicama koje su, u mom slučaju, mirisale na ustajalo pivo.

    Sudija Holden: Rat kao Božanstvo

    Ako je Mali naše oko u ovom svetu, Sudija Holden je njegova duša – mračna, ogromna i neuništiva. Sudija je, možda, jedan od najkompleksnijih negativaca u istoriji savremene književnosti. On je ogroman, potpuno bezdlak (kao džinovska beba ili crv), neverovatno obrazovan, govori mnoge jezike, poznaje geologiju, pravo, teologiju, hemiju.

    On je taj koji spasava Glantonovu bandu (grupu lovaca na skalpove kojoj se Mali pridružuje) tako što na vrhu vulkana pravi barut od sumpora, šalitre i ljudskog urina, u sceni koja neodoljivo podseća na Miltonov „Izgubljeni raj“. Sudija je ovde kao gnostički Arhont, vladar ovog materijalnog sveta koji je po definiciji zao.

    Sudijina filozofija je mizantropska jer je logična u kontekstu sveta u kojem žive. On tvrdi da moral ne postoji. Postoji samo volja. Postoji samo rat. U jednoj od svojih čuvenih propovedi oko vatre, dok banda sedi u mraku okružena neprijateljskom pustinjom, Sudija iznosi svoju opaku teologiju:

    „Ljudi su rođeni za igre. Ništa drugo. Svako dete zna da je igra plemenitija od rada. Zna takođe da valjanost igre leži samo u ulogu. […] Šta je ulog u ratu? Ulog je život sam. Nema većeg uloga i zato nema veće igre. […] Rat je vrhunska igra jer je rat konačan, on je prisiljavanje na jedinstvo postojanja. Rat je bog.“ [4]

    Sudija ne ubija samo iz zadovoljstva (iako i to radi, posebno decu, što je najmračniji lajtmotiv knjige), on ubija da bi potvrdio svoju dominaciju nad egzistencijom. On beleži u svoju knjižicu crteže biljaka, stena, artefakata, a zatim ih uništava. Zašto? Zato što, kako sam kaže:

    „Šta god postoji u mom znanju bez mog pristanka, postoji bez dozvole. Samo kada budem znao sve, vladaću svime. Suverenitet pripada onome ko poseduje znanje.“ [5]


    Ilustracija Sudije Holdena iz Krvavog meridijana

    On želi da bude Bog. Ne onaj milostivi hrišćanski Bog, već specifičan Bog Starog Zaveta, Bog groma i krvi, Bog koji zahteva žrtvu. On prezire Malog ne zato što je Mali dobar (jer Mali je ubica), već zato što Mali kao da ima „zrno milosti“, neku neizrečenu rezervu prema potpunom predavanju zlu. Sudija to vidi kao slabost, kao grešku u dizajnu koju treba ispraviti.

    Glantonova banda: Trgovci smrću

    Središnji deo knjige prati hodočašće Glantonove bande. Oni su unajmljeni od strane meksičkih vlasti da donose skalpove Apača. Plaćeni su po glavi. Ali ubrzo, linija između Apača i bilo koga drugog sa crnom kosom nestaje. Banda počinje da masakrira mirna indijanska sela, pa meksičke seljake, pa hodočasnike. Skalp je skalp. Novac je novac.

    Makarti ovde maestralno prikazuje kako kapitalizam i imperijalizam, kada se ogole do kosti, izgledaju kao čisto razbojništvo. Nema tu ideologije „širenja demokratije“ ili „civilizovanja“. Postoji samo glad. Glad za zlatom, za alkoholom, za nasiljem.

    Scena masakra na reci na Koloradu, kod Yuma prelaza (u zoni ušća Gile) je kulminacija tog ludila. Nakon što su izdali lokalno pleme Juma koje im je pomoglo da pređu reku, banda biva napadnuta. Većina gine. Glanton, vođa bande, biva ubijen sekirom u glavu. Ostaju samo Mali, bivši sveštenik Tobin i Sudija.

    Beg kroz pustinju koji sledi je možda najnapetiji deo knjige. Tobin moli Malog da ubije Sudiju dok ima priliku. „Ubij ga“, šapuće bivši sveštenik, prepoznajući u Sudiji samog Đavola. Ali Mali to ne čini. Okleva. I to oklevanje ga košta duše.

    Poslednji ples: Večnost zla

    Kraj romana je skok u vremenu. Godine su prošle. Mali je sada Čovek (The Man). Lutalica. Zapad je „osvojen“, ograde su postavljene, bizonima su kosti pobelele na suncu. Ali Sudija je i dalje tu.

    Sreću se u baru u Fort Grifinu. Sudija se nije promenio. Nije ostario ni dan. I dalje je ogroman, gladak, moćan. On sedi sa Malim i kaže mu da su svi drugi razočarali, ali da ga je Mali najviše razočarao jer se nije potpuno predao plesu rata.

    Ono što sledi je scena koja progoni mnoge čitaoce. Mali odlazi u poljski toalet (The Jakes). Sudija, ogromna masa mesa, ulazi za njim. Vrata se zatvaraju. Makarti nam ne pokazuje šta se dešava unutra. Ne mora. Užas je u onome što nije rečeno. Kada drugi ljudi otvore vrata toaleta, jedan od njih kaže: „Gospode Bože“.

    Znamo da je Mali mrtav. I znamo da to nije bila laka smrt. Sudija ga je, na neki način, apsorbovao. Zagrlio ga je u onaj smrtonosni zagrljaj o kojem je govorio.

    Knjiga se ne završava suzama. Završava se trijumfom. Završava se Sudijom koji pleše u prepunom baru, svira violinu, dok se oko njega odvija orgija pijanih ljudi, kurvi i vojnika. Nasilje se nastavlja. Civilizacija je samo tanka skrama preko tog plesa.


    Ilustracija završne scene sa Sudijom Holdenom iz Krvavog meridijana

    Poslednji pasus knjige je testament večnosti zla, rečenice koje odzvanjaju kao udarci čekića:

    „I oni plešu, boardhouse (baraka) je puna dima i crvenog svetla… On pleše u svetlosti i u senci i on je veliki miljenik. On nikad ne spava, on kaže. On kaže da nikad neće umreti. On saginje glavu i smeje se i koraci su mu laki i on je veliki miljenik, sudija. On pleše i svira i kaže da nikad neće umreti.“ [6]

    Ožiljci na papiru

    Dok sam zatvarao korice knjige, one iste korice koje su sada bile blago iskrivljene od sušenja, osetio sam čudnu zahvalnost prema toj nesrećnoj limenci piva. Taj ožiljak na knjizi bio je moj lični pečat na ovom hodočašću.

    Sudija Holden kaže da ono što postoji bez njegovog znanja, postoji bez njegovog pristanka. On želi da uništi svet. Ali mi, čitaoci, mi smo ti koji svedočimo. Mi gledamo dete. Mi gledamo Sudiju. I iako zatvorimo knjigu, muzika njegove violine ne prestaje.

    Ta mrlja od piva na stranici 31? To je podsetnik da je ovaj svet stvaran. Da je prljavština stvarna. Da su naše ideje o urednom, čistom životu često samo iluzija, krhka kao aluminijumska limenka u rancu punom knjiga.

    Kada sam vratio knjigu prijatelju, pokušao sam da se opravdam, da ponudim da kupim novu. On je uzeo knjigu, opipao krute stranice, pomirisao onaj slatkasto-ustajali miris, i – iako prvobitno ljut, kasnije se samo nasmejao. Možda je i on shvatio. Neke priče ne treba da budu čiste. Neke priče zahtevaju da se uprljate.

    „Krvavi meridijan“ je upravo takva priča. I ako ikada budete imali hrabrosti da je uzmete u ruke, ne brinite ako je slučajno ispustite u blato ili polijete pićem. Verujte mi, Sudiji to neće smetati. On će samo nastaviti da pleše.

    Literatura i reference:

    1, 2, 3, 4, 5, 6. Makarti, K. (2016). Krvavi meridijan (G. Kapetanović, Prev.). Beograd: Dereta.
    (Originalno delo objavljeno 1985)

    Drugi blog tekst povezan sa temom u kojem se, između ostalog, pominje književnost Kormaka Makartija, pod nazivom: Od zveri do čoveka i nazad: Uvod u prirodu zla (Deo prvi)

  • Devojka s plavim očima pod kestenovima: O romanu Modiljanijeva kob (IK Dereta)

    Piše: Vladimir Tomić

    Sadržaj: 

    1. Pod kestenovima: kako sam ušao u Jelinekov roman
    2. Devojka s plavim očima: Modiljani, Paula i početak kobi
    3. Slika kao dosije veka: rat, pljačka i podzemlje
    4. Kod 57 61 38 32 30 50: aritmetika gubitka
    5. Likovi pod platnom: Kosta, Laura, Karlo i oni koji ćute
    6. Slika nije ubica: Modiljani između estetike i prokletstva
    7. Podrum, sirene i naš vek: zašto nam ova priča treba sada
    8. Literatura, izvori i reference

    Pod kestenovima: kako sam ušao u Jelinekov roman

    Pre nego što uopšte uđem u roman, moram da prođem kroz jednu sasvim ličnu ulicu. Ona ne postoji ni u Rimu ni u Ostiji ni u Horeum Margiju, već negde između sela i varoši u kojoj sam odrastao. Ta ulica je bila samo trotoarski put, ali za mene je to bio privatni prelaz između dva sveta: jedna strana je još imala miris livada i poljskog cveća, druga je već mirisala na asfaltnu kišu: na izlog knjižare, picerije i video-igraonica. Iznad tog puta, u skoro savršenom redu, rasli su kestenovi.

    Nisam tada znao razliku između pitomog i divljeg kestena. Znao sam samo onaj osećaj kada prođeš ispod granja, a svetlo se iznenada usitni u polusenke. Kao kad uđeš u crkvu, ali bez ikonostasa. Samo drveće i vazduh. To je bila jedna od mojih prvih lekcija iz naturalizma, ona o kojoj Bob Marli peva kada kaže da „postoji prirodna mistika koja plovi kroz vazduh“. Ja sam je pronalazio između granja i betona, između prvih pubertetskih lutanja i prvih ozbiljnih knjiga.

    Zato sam, kad sam nedavno otvorio „Modiljanijevu kob“, već na prvim stranama imao onaj čudan osećaj prepoznavanja. Jelinekova varoš na Moravi, taj Horeum Margi sa svojom Ulicom kestenova iz detinjstva, nije mi delovala kao „pozadina radnje“, nego kao mesto u koje se vraćam odavno.


    Maketa utvrđenja Horreum Margi u muzeju
    Slika makete utvrđenja Horreum Margi iz muzeja

    „Prosto rečeno, Ulica kestenova, jedinstvena, s dušom, srcem i vrevom koja nije prestajala“ [1] – taj opis deluje kao da se autor nije zadovoljio geografijom, već je morao da upiše i nervni sistem ulice, njenu cirkulaciju.

    U toj ulici će se, naravno, voditi ratovi koji nemaju veze sa topovima i avionima: ratovi za istinu, ratovi za sliku, ratovi za sećanje. Ali meni je bilo važno da roman počne baš pod kestenovima. Jer, kao što kasnije shvatamo, cela priča o „kobi“ i „zloj sreći“ i nije ništa drugo do jedna velika arheologija onoga što se krije ispod lepih krošnji.

    Jelinekov roman se ne čita kao klasičan triler u kome navijamo da se pronađe ukradeno platno. Čita se kao spust u slojeve XX veka, od zagušljivih ateljea u Rimu, preko bunkera na pruzi Beograd–Niš, do podruma u vreme NATO bombardovanja. I svaki put ima neko drvo iznad toga, neki kesten, jasen, vinova loza, nešto što se pravi da mirno raste dok ljudi ispod pokušavaju da objasne zašto život ne liči na ono što piše u udžbenicima.

    Za mene je ulaz u „Modiljanijevu kob“ bio upravo taj: spoznaja da sam, kao čitalac, već jednom prošao tom ulicom. Da sam već gledao u te kuće na kojima se ljušti farba, u izloge kafana u kojima se svaki sto pretvara u mali tribunal, i da znam da su najveće tajne obično zakopane negde ispod stepeništa ili u priči koju niko nema vremena da sasluša do kraja.

    Devojka s plavim očima: Modiljani, Paula i početak kobi

    Amedeo Modiljani, Žena sa plavim očima
    Slika žene sa plavim očima, Amedeo Modiljani

    Sva velika prokletstva počinju jednom sasvim običnom molbom. U Jelinekovom romanu, to je trenutak kada Paula Soldi, mlada glumica, dolazi u atelje Amedea Modiljanija da pozira. Ona misli da ulazi u priču o umetnosti; zapravo, ulazi u priču o ceni koju umetnost ume da naplati.

    Rim 1919. godine nije razglednica. To je grad u kojem umetnici piju, drogiraju se, kašlju krv i rasprodaju ono malo duše što im je ostalo da bi preživeli još jednu zimu. Modiljani je već na ivici svega: zdravlja, siromaštva, strpljenja sveta. Kada kaže Pauli: „Ko zna, možda je suđeno da mi baš ti doneseš sreću, ili možda… zlu kob za ovu sliku“[2], to ne zvuči kao dosetka boema. Više liči na prvu formulaciju kletve.

    Jelinek ovde radi nešto važno: ne pravi od Modiljanija romantičnu ikonu sa razglednice, već ga uvodi kao čoveka kome je do slikanja stalo, ali mu je do preživljavanja stalo još više. Platno na kome nastaje „Devojka s plavim očima“ nije bilo prvo koje mu je palo pod ruku, već ono „sveto platno“, čuvano za trenutak kada će se sudbina malo smilovati. I baš tu, pod svetlom petrolejke i u prasak groma, rađa se slika koja će postati epicentar romana.

    Paula, u svojoj roze haljini, ulazi u kadar kao naivna vernica koja ne zna da je već ušla u mit. Modiljanijeve oči, premorene od alkohola i bolesti, u njoj vide nešto što nadilazi puki „model“: priliku da jednom jedinom slikom pobedi bedu. Ali u romanu, svaki put kada neko poželi da sliku upotrebi protiv bede, neko drugi ispljune krv u maramicu.

    Čin slikanja je opisan kao ritual. Pantljika sa hebrejskim slovima, beležnica u koju Modiljani zapisuje prevod, pažljivo pripremanje platna; sve to deluje kao da prisustvujemo maloj privatnoj liturgiji. Ne znamo šta tačno piše na traci, ne dobijamo jeftini horor recept sa jasnom kletvom. Umesto toga, ostajemo sa nečim što je bliže kabalističkom šaptanju nego filmskom „abrakadabra“.

    U tom ateljeu, pod vlažnim plafonom, dešava se još nešto: slika prestaje da bude samo portret jedne žene i postaje kondenzovana sudbina čitavog veka. U nju se upisuju ratovi koji još nisu počeli, bunkeri koji još nisu sagrađeni, i jedan dečak iz varoši na Moravi koji će decenijama kasnije podizati pogled ka kestenovima i pitati se zašto ga je majka ostavila.

    „Možda mi je ova slika poslednja… Ili, možda… zlu kob“ [3] – ponavlja Modiljani kao da unapred zna da tu nema srećnog razrešenja. Jelinek taj trenutak ne rešava metafizički, već vrlo materijalno: slika se već sutradan pretvara u robu. Ante Topić Mimara dolazi sa novcem, kupuje platno za kneza Pavla Karađorđevića i „kob“ prelazi iz ateljea u geopolitiku.

    Tu nastaje jedan od ključnih paradoksa romana: „sveto platno“, nastalo u grču stvaranja, završava u katalogu želja bogatih kolekcionara. Slika koja je trebala da bude portret jedne žene, postaje obveznica jedne dinastije, zalog za buduće muzeje i buduće ratove.

    Slika kao dosije veka: rat, pljačka i podzemlje

    Amedeo Modiljani, Čelista
    Slika čeliste, Amedeo Modiljani



    Jedan od najvećih aduta „Modiljanijeve kobi“ je način na koji Jelinek spaja istoriju umetnosti sa istorijom kriminala. Slika „Devojke s plavim očima“ putuje kao tajni dosije: od Modiljanija i Mimare, preko kneza Pavla, do vlažnih bunkera, sefova, jahti i hotela sa numeracijom dostojnom romana o okultnom.

    Roman nas vodi kroz arhivu evropskih katastrofa: Rim posle Velikog rata, Ostiju 1941. godine, prugu Beograd–Niš, varoš na Moravi, Beograd šezdesetih. Svuda ista logika: tamo gde umetnost postane roba visoke vrednosti, oko nje se okupljaju špijuni, mafija, tajne službe i svi oni kojima je estetika samo fasada za pranje novca.

    Kada Luiđi Bastoni u Ostiji odvija žuti papir i prepoznaje portret svoje supruge: „Ovo je portret moje supruge“ [4], slika prestaje da bude samo investicija kneževskog dvora i postaje privatni relikvijar. On je želi kao uspomenu, kao dokaz da je ljubav stvarno postojala.

    Ali rat ne mari za relikvije. Slika završava u blindiranom vozu za Atinu, zajedno sa drugim plenom. Tu se oko nje skuplja čitava galerija likova: nacistički esteta, italijanski oficiri, agenti raznih službi, femme fatale sa sopstvenim zadacima. U trenutku kada voz ulazi u zonu Morave, slika prestaje da bude umetničko delo; postaje tovar.

    Jelinek pritom ne gubi iz vida balkansku perspektivu. Sabotaža voza u blizini varoši na Moravi prevazilazi hrabri čin otpora okupatoru. To je i trenutak kada lokalna istorija ulazi u ring sa velikom, evropskom i svetskom. U bunkeru pod prugom, gde će Luiđi Bastoni završiti živ sahranjen, zajedno sa slikom, ta dve istorije se sudaraju.

    „Moram da guram napred, da gazim život, kao što je on zgazio mene“[5], misli kasnije Kosta, ali ta rečenica bi mogla da stoji i u Luiđijevim poslednjim mislima dok se mrak bunkera zgušnjava. Slika koja je trebalo da obezbedi budućnost njegovoj porodici postaje njegov jedini svedok u smrti.

    Kasnije, mnogo kasnije, slika će završiti i na jahti iz Ostiје, u sobi sa brojem koji više liči na alhemijsku formulu nego na hotelsku numeraciju. U rukama mafijaša Đorđija i njegovih ljudi, ona je čista valuta. „Modiljani je u pitanju, kako su mi rekli“[6], kaže jedan od njih dok razmotava platno, kao da otvara torbu sa kokainom.

    Ono što povezuje sve te nivoe – od kneza Pavla do podzemlja – jeste činjenica da niko od tih moćnih ljudi zapravo ne gleda sliku. Oni vide samo cifru. Ljudi koji zaista gledaju u lice „Devojke s plavim očima“ u romanu su uglavnom gubitnici: Paula, Luiđi, Kosta, Laura, Karlo. Umetničko delo, paradoksalno, najviše pripada onima koji od njega nemaju nikakve materijalne koristi.

    Kod 57 61 38 32 30 50: aritmetika gubitka

    Amedeo Modiljani, Portret mlade žene
    Portret mlade žene, Amedeo Modiljani



    U jednom trenutku romana, slika na kojoj je naslikana žena bez zenica nađe se u metalnom kovčegu, a na kovčegu – niz brojeva: 57 61 38 32 30 50. Deluje kao da je neko slučajno ostavio šifru bankarskog sefa. Ali kako roman odmiče, shvatamo da je Jelinek u ovaj niz upisao čitavu malu metafiziku sudbine.

    Brojevi se pojavljuju u različitim epizodama, često jedva primetno. Laura ih zatiče na poleđini očeve stvari, u dokumentima, u sećanjima drugih likova. U jednoj sceni, dok ukucava šifru u sef svog strica, razmišlja naglas: „Pažljivo ukuca 57 61 38 32 30 50. Zastade sa otvaranjem. Već tri broja se pojavljuju u pričama: 50 32 38.“ [7]

    Na prvi pogled, ovo je savršena klopka za teorije zavere: čitalac može da provodi noći pokušavajući da dešifruje kod, sabira cifre, traži datume. Jelinek nam, međutim, ne nudi jasnu legendu. Kod funkcioniše više kao književni magnet: na njega se lepe smrti, godine, sudbine.

    Možemo da povežemo neke od tih brojeva sa konkretnim događajima u romanu, ali roman nas stalno upozorava da ne postanemo numerološki fundamentalisti. Nije broj taj koji ubija; ubijaju rat, pohlepa, izdaja. Niza brojeva samo povezuje ta ubistva u jednu liniju, kao što se na EKG-u vidi da srce više ne radi, iako linija sama po sebi nikoga nije „ubila“.

    Važnije od same kombinatorike je ono kako likovi doživljavaju taj kod. Za Lauru, to je pre svega pitanje identiteta: da li su njena prošlost, njena porodica i njen život svedeni na niz cifara koje je neko davno ugravirao u metal? Ako su očeva smrt, majčina ćutnja i njena sopstvena ugroženost u međusobnoj vezi, onda taj kod postaje nešto poput zlokobne genealogije.

    Ali Jelinek ne dopušta da priča sklizne u čistu fatalističku bajku. Dok Laura roni do bunkera ispod žute stene, dok u vodi traži tragove tuđe smrti, taj kod je samo jedna dodatna težina u njenim džepovima. Pravu težinu nose predmeti koje nalazi: komadi uniforme, vojna knjižica, senka glasa jednog čoveka koji je ostao zakopan živ.

    U tom sudaru cifara i kostiju, roman postavlja jedno prilično surovo pitanje: da li nam je lakše da patnju objasnimo nekakvim tajnim kodom, nego da priznamo da je istorija jednostavno neuređena, brutalna, bez „plana“? Kod 57 61 38 32 30 50 je, u tom smislu, i kritika našeg poriva da svemu nađemo šifru. Kao da će nam lakše biti ako znamo kombinaciju.

    Likovi pod platnom: Kosta, Laura, Karlo i oni koji ćute

    Amedeo Modiljani, Ciganka sa detetom
    Slika ciganke sa detetom, Amedeo Modiljani



    Da bi slika bila „ukleta“, nije dovoljno da neko u nju ugradi hebrejski natpis i krv iz maramice. Potrebni su ljudi koji će tu „kob“ prihvatiti kao objašnjenje sopstvenog života. „Modiljanijeva kob“ je, u dubini, roman o likovima koji nose svoje male privatne prokletosti i pokušavaju da ih uklope u veći narativ.

    Kosta je možda najpotresniji među njima. Mladić iz varoši, maturant, zaljubljen u devojku koja mu nije suviše dostupna, ali mnogo više zaljubljen u ideju majke koju nikada nije imao. Njegov monolog u kafani, dok pije pivo sa Markom, jedna je od onih scena u kojima roman napušta špijunski registar i ulazi u čistu psihologiju:

    „Dok sam bio mlađi, noću bih palio svetlo u sobi i gledao povremeno kroz prozor, nadajući se da će odnekud da se pojavi. Duša mi je ranjena, druže. Izlečiću je samo ako je nađem, razumeš?“ [8]

    To nisu reči čoveka kome je do slike stalo zbog milione. To su reči nekoga ko bi, da može, spalio sve galerije sveta samo da mu se na vratima pojavi jedna žena i kaže „tu sam“. Kosta ne veruje u „kob“ zato što voli okultno. Veruje u nju zato što mu je potrebna struktura u koju će smestiti sopstvenu ranu.

    Laura je druga vrsta junakinje. Ćerka čoveka koji je umro u bunkeru, umetnica koja dolazi iz Opatije u varoš na Moravi, ona na prvi pogled deluje kao pretnja malograđanskom miru: teget haljina sa belim krugovima, štafelaj pod miškom, jezik koji skače između dijalekata. Ali kako roman odmiče, vidimo da je ona pre svega neko ko uporno odbija da pristane na nasleđeni narativ.

    Laura se ne zadovoljava ulogom „žrtve porodične kobi“. Ona roni, pretražuje, ulazi u podrume, ispituje ljude koji bi najradije da ostanu deo inventara kafane „Central“. Kad je pitaju da li je dobro nakon jedne od scena u kojoj je zamalo poginula, ona samo kiselo odbrusi: „Kak je moglo bit, odlično, mogla bih reć“ [9]. U toj ironičnoj rečenici ima više otpora nego u čitavim romanima koji glume heroizam.

    Karlo Beluči je možda najtiši, ali i moralno najstabilniji lik u romanu. „Naš Italijan“, čovek koji pravi klakere, služi pića i vodi svoj mali biznis, zapravo je čuvar najveće tajne. On je jedini koji zaista razume razliku između vrednosti i cene. Ne zato što je filozof, nego zato što je bio dovoljno blizu rata da zna koliko koštaju ljudski životi.

    Nasuprot njima stoje oni koji ćute iz pogrešnih razloga. Tetka Dara, na primer, ćuti da bi zaštitila sina, Kostu i samu sebe, ali njeno ćutanje ima cenu. Andrea Konti ćuti jer mu je ćutanje valuta u poslu kojim se bavi. Knez Pavle ćuti u svojim zapisima jer zna da povest neće imati razumevanja za privatne dileme kolekcionara koji se našao na pogrešnoj strani istorije.

    Roman nam tako nudi čitavu skalu ćutanja: od zaštitničkog, preko kukavičkog, do proračunatog. U sredini tog spektra stoji slika „Devojke s plavim očima“, lice bez zenica koje ne može da svedoči ni za jednu stranu. Ona samo prima u sebe odraze svih tih ljudskih racionalizacija.

    Slika nije ubica: Modiljani između estetike i prokletstva

    Amedeo Modiljani, Autoportret
    Auto-portret, Amedeo Modiljani



    U jednom trenutku čitanja, neizbežno se pojavi pitanje: da li je Jelinekov roman još jedna priča o „prokletom predmetu“? Slika koja donosi nesreću svakome ko je dotakne je stari motiv, od gotičkih priča do holivudskih horora. Ono što „Modiljanijevu kob“ izdvaja je to što Jelinek ovaj motiv koristi da bi pokazao upravo suprotno.

    Ako se zaustavimo samo na nivou zapleta, dobili bismo prilično mračnu statistiku: gotovo svako ko poželi da profitira na slici loše završi. Luigi, Marija, Đorđi, Donatelo, Andrea – lista je duga. Ali roman nas uporno vraća na jednu jednostavnu činjenicu: niko od njih nije poginuo zato što je na zidu imao Modiljanija. Poginuli su zato što su živeli u svetu ratova, atentata, izdaja, tajnih službi i mutnih poslova.

    U tom smislu, slika „Devojke s plavim očima“ funkcioniše više kao ogledalo nego kao oružje. U njoj se reflektuje ono što ljudi već nose u sebi. Onaj ko u njoj vidi samo cifru, završava kao lik iz kriminalističkog dosijea. Onaj ko u njoj vidi voljeno lice, završava kao tragični heroj. Onaj ko u njoj vidi šifru, završi u lavirintu brojeva.

    Modiljanijevo slikarstvo samo po sebi nosi već dovoljno „prokletstva“. Njegova lica su izdužena, oči prazne, vratovi predugački, trup sabijen. Kao da je svaki portret pokušaj da se figura čoveka rastegne između zemlje i neba, između želje da ostane i želje da pobegne. U jednoj analizi slike „Devojka s plavim očima“ lepo je primećeno da imamo utisak da ne gledamo ženu, nego „ideju žene“ – nešto između ikone, maske i policijskog portreta. [10]

    Jelinek je vrlo svestan te vizuelne metafizike. Zato i bira Modiljanija, a ne nekog drugog slikara. Jer Modiljanijeva lica već u sebi nose ambivalentnost: to nisu ni sveci ni zlikovci; više liče na bića koja su zastala negde na pola puta između mrtvih i živih. Radnja romana se nadovezuje na prirodu tih slika.

    U romanu postoji još jedna važna linija: likovi koji vole sliku, ali ne pokušavaju da je prisvoje, bivaju pošteđeni najgoreg. Karlo, koji je čuva, ali je ne gleda kao bankovni depozit, Laura, koja u njoj traži lice oca, a ne put do aukcijske kuće, pa čak i Kosta, koji u njoj vidi samo predmet tuđe priče – svi oni izlaze iz romana ranjeni, ali živi.

    Na kraju, kada jedan od likova izgovori rečenicu: „Ne uspeva ko zna, već onaj koji ume“ [11], ona se može čitati i kao mala opaska Modiljanijevog autoportreta. Nije presudno da li znamo sve kodove, sve istorijske fusnote, sve tajne službe. Presudno je šta radimo sa onim što znamo. Umetnost, ako je već „kobna“, onda je kobna po našu sklonost da u nju smestimo sve ono što ne znamo da objasnimo drugačije.

    Podrum, sirene i naš vek: zašto nam ova priča treba sada

    Amedeo Modiljani, Portret Mod Abrantes, 1907.
    Portret Mod Abrantes, 1907, Muzej Heht, Amedeo Modiljani
    Roman počinje i završava u podrumu. Gore lete avioni, oglašavaju se sirene, svet je opet podeljen na one koji sede u komandnim centrima i one koji broje eksplozije. U podrumu kafane „Central“, dok napolju traje bombardovanje 1999. godine, deda Kosta čita priču svom unuku Pavlu „od reči do reči“. [12]

    Taj kadar je, po mom osećaju, najvažniji u celom romanu. Ne zato što je spektakularan, već zato što spaja sve slojeve priče: bunkere iz 1941, atelje iz 1919, varoš iz 1960. i naše vreme u kojem i dalje verujemo da se istorija događa nekom drugom.

    Jelinek vrlo precizno pokazuje da istorija na Balkanu ne teče linearno. Ona se vraća. Krugovi se zatvaraju, ali ne kao u udžbeničkim narativima, već kao u privatnim legendama koje se prenose po kafanama. Sirene iz 1999. godine su odjek sirena iz 1941. Podrum u kojem se skrivaju civili podseća na bunker u kojem je ostao zakopan Luigi Bastoni. Razlika je u tome što sada, umesto jedne uklete slike, u ruke deteta ulazi knjiga.

    Deda Kosta, koji je nekada kao mladić tražio majku i gazio Ulicom kestenova sa rancem na leđima, sada je čuvar priče. On je preživeo ratove, izdaje, otkrivanje tajni, nije postao heroj plakata, ali je postao neko ko zna da ispriča. Njegova odluka da ne ćuti, da unuku ne pokloni „lepu verziju“ događaja, nego punu, komplikovanu priču, jeste pravi antikod prokletstva.

    U vremenu u kojem smo navikli da se traumatične epizode naših društava ili relativizuju ili guraju pod tepih, ovakav roman deluje kao tvrdoglava gesta otpora. Jelinek ne nudi katarzu u vidu nacionalne utehe. Ne proglašava pobednike i poražene u velikom istorijskom smislu. Umesto toga, daje nam ljudske figure koje nose svoje male, privatne ratove: između ljubavi i dužnosti, između ćutanja i istine, između želje za novcem i želje za spasenjem.

    „Nećeš valjda da kažeš da veruješ u zlu kob i te priče?“ [13], pita u jednom trenutku Marko Kostu. To je pitanje koje bih mogao da postavim i sebi posle čitanja romana. Verujem li u „kob“? Ne verujem. Verujem u to da ljudi vrlo često pokušavaju da sopstvenu odgovornost prebace na predmet, na simbol, na sliku, na kod.

    Ali verujem i u nešto drugo: da postoje dela koja uspeju da uhvate čitav jedan vek u jednom portretu. „Modiljanijeva kob“ je takvo delo. Ne zato što rešava misteriju, već zato što pokazuje koliko smo skloni da se izgubimo u misteriji samo da ne bismo morali da pogledamo jedno drugo u oči.

    Ako bih morao da odredim kojoj familiji romana pripada Jelinekov tekst, smestio bih ga negde između umetničkog trilera i porodične sage, ali sa jakim uplivom intertekstualnosti. On traži da čitalac učestvuje, da povezuje tačke između ateljea, bunkera, varoši i podruma. U tom smislu, bliži je, recimo, nekim romanima Umberta Eka ili Artura Pereza Revertea nego klasičnom „krimiću“.

    Razlika je u tome što je Jelinekov horizont mnogo konkretniji: on piše iz zemlje u kojoj su bunkeri i podrumi još uvek u živoj memoriji, u kojoj se sirene ne doživljavaju kao metafora. U tom pejzažu, Modiljanijev portret ne deluje kao egzotična umetnina sa aukcije, već kao vrlo konkretan predmet kroz koji se prelamaju naši odnosi prema prošlosti.

    Zato mi se čini da je najveća vrednost „Modiljanijeve kobi“ upravo u tome što uspeva da objedini tri nivoa odjednom: jednu fascinantnu priču o slici i njenim vlasnicima, jedan precizan psihološki portret likova koji žive u senkama te slike, i jednu tihu, ali upornu raspravu o tome kako pamtimo i šta radimo sa onim što smo nasledili.

    Kada zatvorim knjigu, ostaje mi nekoliko slika: kestenovi koji prave polumrak nad ulicom, Modiljani koji zapisuje hebrejski tekst u svesku, bunker u kojem neko prebrojava sopstvene uzdahe, Laura koja razvaljuje stepenište da bi došla do platna, i podrum u kojem starac čita glasno dok napolju urla XX vek.

    Sve ostalo: kodovi, sefovi, jahtе, hoteli – samo su kulise. „Kob“ je, na kraju, uvek u tome šta smo spremni da kažemo jedni drugima, dok još imamo kome da govorimo.


    Literatura, izvori i reference: 

    [1] Zoran Jelinek, „Modiljanijeva kob“, Dereta, Beograd, opis Ulice kestenova.
    [2] Ibid, rečenica Amedea Modiljanija upućena Pauli Soldi u ateljeu u Rimu.
    [3] Ibid, Modiljanijev komentar o mogućoj „zloj kobi“ slike.
    [4] Ibid, scena u Ostiji u kojoj Luigi Bastoni prepoznaje portret svoje supruge.
    [5] Ibid, unutrašnji monolog Koste u varoši na Moravi.
    [6] Ibid, scena na jahti u kojoj Donatelo donosi sliku mafijašu Đorđiju.
    [7] Ibid, Laurino ukucavanje koda 57 61 38 32 30 50 u sef.
    [8] Ibid, Kostin razgovor sa Markom u kafani o majci.
    [9] Ibid, Laurin komentar nakon nezgode na motoru.
    [10] Analitički tekst o slici „Devojka s plavim očima“ i Modiljanijevom slikarstvu.
    [11] Zoran Jelinek, „Modiljanijeva kob“, završna misao romana.
    [12] Ibid, prizor deda Koste u podrumu kafane „Central“ tokom bombardovanja 1999. godine.
    [13] Ibid, Markovo pitanje upućeno Kosti o veri u „zlu kob“.


    Vladimir Tomić 

  • Ko će uzeti crvenu pilulu? Teonov Putir kao poetska pobuna protiv Matriksa

    Korice knjige Putir
    Slika korica knjige Putir


    Piše: Vladimir Tomić 




    „Ono što istinski voliš ostaje, ostalo je trica.
    Ono što istinski voliš neće ti biti oduzeto.“

    „Poezija je neka vrsta nadahnute matematike, koja nam daje jednačine, ne za apstraktne figure, trouglove, kvadrate i tome slično, već za ljudske emocije. Ako neko ima um koji je skloniji magiji pre nego nauci, taj će radije govoriti o ovim jednačinama kao o činima ili bajalicama; to zvuči arhaičnije, misterioznije, nedokučivo.“

    Ezra Pound



    Kada uronimo u zbirku Putir Viktora Raduna Teona, imamo osećaj da smo zakoračili u alhemijski krug unutrašnje transformacije. Naslov knjige Putir (što znači posudu, kao i aluziju na svetu čašu za pričešće)  već sam po sebi priziva simboliku Grala, svetog pehara iz legendi, koji se u ovoj zbirci pretače u metaforu duhovnog preobražaja. Teon nas vodi na inicijacijski put kroz tamnu noć duše, gde se bol pretače u spoznaju, a ljubav u gnozu (duhovno znanje). Njegova poezija je istovremeno angažovana i duboko lična: autor ne beži od oštre kritike savremenog tehnokratskog sveta, ali to čini intimnim tonom ispovesti, kao da sa čitaocem deli sopstveni dnevnik duše. Kao što je sam Teon istakao, simbol Urobora;  zmije koja grize sopstveni rep – stoji u središtu njegovog poetskog ciklusa, prožetog motivima ljubavi, duhovnosti i traganjem za smislom. Putir je, prema autorovim rečima, deo tog šireg ciklusa “Auroboros” i predstavlja novo otkrovenje – obnovu iskonske duhovnosti nasuprot transhumanističkom putu kojim nas vodi globalistička elita. Pokušaću da prikažem kako se Teonova zbirka nadovezuje na tu viziju: kroz alhemijske simbole i intertekstualne reference (od Junga i hermetizma, preko Borhesa i Ezre Paunda, do Ginzberga i savremene pop-mitologije). Pesnik nas vodi od mraka do svetla, od rascepa do celovitosti bića.

    Centralna osa zbirke, kako je ja vidim, pesma „V.I.T.R.I.O.L.“, već svojim naslovom upućuje na alhemijski moto. Akronim V.I.T.R.I.O.L. krije slavnu latinsku izreku: Visita Interiora Terrae, Rectificando Invenies Occultum Lapidem – „Poseti utrobu zemlje; pročišćenjem ćeš pronaći skriveni kamen“. Drugim rečima: „poseti unutrašnjost (svog) bića i, ispravljajući sebe, naći ćeš skriveni kamen (filozofski kamen)“. Ova mistična poruka poziva na spuštanje u unutrašnju tamu radi pronalaženja skrivenog blaga – simbolički, pronalaženja istine ili sebstva. U psihološkom smislu, Jung je ovaj stadijum alhemijskog dela (nigredo – pocrnjenje) video kao ekvivalent onoga što mistici zovu „tamna noć duše“, kada se pojedinac suočava sa svojom sopstvenom senkom, sa najdubljim mrakom u sebi.

    V.I.T.R.I.O.L.

    Okomili se klovnovi, snobovi, ulizice

    nitkovi, hohštapleri

    razvratnici, hulje

    elita, naravno

    Nasrću na stil

    gaze emociju

    gnječe razum

    pljuju na naša lica

    Istina je (dez)informacija

    hakovanje DNK

    digitalizacija tela

    Nastaviti, navaliti

    na virtuelne neuro-barikade

    Trči, Fidipide, ne posustaj

    uskklikni ono svoje

    „Nenikēkamen!“

    Sve je nadomak grla

    se grče:

    vazduha!

    vode!

    dodira!

    Nasrtaji mreže

    „teorija“

    „zavere“?

    život?

    šta je to?

    O, besramne spodobe

    skrivene u svom brlogu ništavila

    Srednji prst je za vas

    dragocen dar

    „Ljudi su virus“?!

    rođenje?

    smrt?

    Terminatorova pretnja:

    „I’ll be back!“

    ispunjena je

    Sve je povezano

    nema više senke

    nema kutka

    nema rupe ni groba

    nema

    sve je sravnjeno i ogoljeno

    nigde se ne možemo sakriti

    sve je jedno veliko

    virtuelno oko

    Još malo, samo još malo

    još tren

    vreme će se obrnuti

    ne može se pobeći

    jedino čeoni sudar

    Ko će uzeti crvenu pilulu

    istrgnuti kreaciju iz tačke ljudskog

    osloboditi je iz podzemne pećine

    raskrinkati Matriks

    sažvakati algoritam

    i izaći na svetlo

    Već prvi stihovi ove pesme dočekuju nas bujicom ogorčenih glasova i oštrog društvenog sarkazma. Teon gotovo ginsbergovski „urliče“ protiv savremene dekadencije: niz uvreda i epiteta („klovnovi, snobovi, ulizice / nitkovi… elita, naravno“) podseća na gnevnu kadencu Alena Ginzberga iz „Howl“ („Krik“), gde su „najbolji umovi svoje generacije uništeni ludilom“. Oseća se isti buntovni duh koji prokazuje „besramne spodobe“ vladajuće klase – one koji gaze stil, emociju i razum, pljujući u lice svemu što je istinski ljudsko. Taj uvodni katalog negativaca i izopačenosti društva možemo čitati i kroz prizmu bitničke poetike: kao što je Ginzberg imenovao svog demona („Moloch“ u „Howl“-u), tako i Teon nabraja demone naše stvarnosti – od klovnovske elite do kokainske „galerije“ raspusnika – jasno stavljajući do znanja protiv kakvog se to neprijatelja njegova duša bori.


    Pesnik potom secira srž problema: u svetu pesme, istina je postala „(dez)informacija“, naša genetika je „hakovana“, a telo svedeno na digitalne podatke („digitalizacija tela“). Ovi stihovi slikaju distopijski pejzaž današnjice, prepoznatljiv mladim čitaocima koji odrastaju uz internet i teorije zavere na svakom koraku. Teon uspeva da prikaže kako je stvarnost izokrenuta: ne znamo više šta je istina a šta laž, bombardovani smo dezinformacijama, čak nam i biološka suština biva narušena (metafora „hakovane DNK“ dočarava transhumanističko petljanje s genima i identitetom). Digitalizacija tela aludira na pretvaranje naših života u podatke, na jednu gotovo matriksovsku situaciju gde je granica između čoveka i mašine zamagljena. Ovo su složene ideje, ali pesnik ih iznosi jezikom koji je razumljiv i upečatljiv i mlađem čitaocu: jasno osećamo da je reč o svetu u kom je sve virtuelno, u kom se gubi dodir s autentičnim životom.

    Posle ove dijagnoze bolesti, sledi poziv na otpor. U sredini pesme pojavljuje se imperativni ton: „nastavi, navali / na virtuelne neuro-barikade“. Ove reči kao da odjekuju nekim futurističkim bojnim pokličem – zamislimo revolucionara koji juriša na barikade ne na ulici, već u neuralnom, virtuelnom prostoru. To je poziv duhu da ne klone, da se bori protiv mentalnog ropstva koje nameće Matriks.

    Otuda se javlja lik Fidipida: „trči, Fidipide, ne posustaj / uzvikni ono svoje ‘Nenikékamen!’“. Ovde Teon priziva antičkog glasnika Feidipida (grč. Φειδιππίδης), legendarnog atletu koji je pretrčao maratonsku razdaljinu da donese vest o pobedi nad Persijancima, navodno uzvikujući „Nenikékamen!“ („Pobedili smo!“) pre nego što je izdahnuo. Pesnik ovog grčkog heroja vidi kao simbol istrajnosti i prenosa istine – Fidipid je onaj koji trči do krajnjih granica da bi dostavio dobru vest. U kontekstu Putira, Fidipid postaje metafora pesnika ili probuđenog pojedinca: on trči kroz virtuelne barikade i treba da vikne svetu da je pobeda moguća. Znakovito, uzvik koji Teon stavlja u navodnike – deluje iskrivljeno, gotovo nerazumljivo, kao da je samo eho onog slavnog grčkog povika. Time se dočarava da je u našem vremenu poruka pobede izobličena, jedva čujna kroz buku dezinformacija. Ipak, suština ostaje: pesma nas pita – ko će danas biti naš Fidipid? Ko će smognuti snage da, poput glasnika iz Maratonske bitke, pronese istinu i probudi uspavane?


    Fidipid objavljuje Atinjanima pobedu u Maratonskoj bici, Luk-Olivije Merson, 1869.
    Slika Fidipida dok narodu Atine saopštava vest o grčkoj pobedi nad Persijom u Maratonskoj bici.  Luk-Olivije Merson (1869)


    U strofama koje slede, ritam pesme se menja; od pobunjeničkog pokliča prelazi u ton vizionarske opomene. Teon oslikava apokaliptičnu atmosferu sveopšte povezanosti i nadzora: „sve je povezano / nema više senke / nema kutka / nema rupe / ni groba nema / sve je sravnjeno i ogoljeno / nigde se ne možemo sakriti / sve je jedno veliko virtuelno oko“. Ovi stihovi, prosto, dišu duhom borhesovske fantastike i orvelovske distopije. Svet je postao panoptikon – jedno ogromno virtuelno oko koje sve vidi. Svaki kutak intime je razgolićen („nema senke, nema rupe, ni groba nema“), svaki pokušaj bekstva iluzoran. Mlađem čitaocu ove slike mogu zazvučati poznato: živimo pod stalnim nadzorom kamera, satelita, interneta – baš kao što Borhes u svojim pričama oslikava nemoguće lavirinte percepcije, ovde imamo globalnu mrežu kao svevideće oko. Negde u ovim stihovima odjekuje i rečenica iz filma Matriks da je „svuda oko nas“ – globalna simulacija u kojoj smo zatočeni a da toga nismo ni svesni.

    Pesnik tu ne staje: on potencira osećanje teskobe do vrhunca kroz stih „još malo, samo još malo / još tren / vreme se neće obrnuti / ne može se pobeći / jedino čeoni sudar“. Napetost raste – imamo utisak da se približava trenutak sudara, kulminacija krize koju je opisao. „Vreme se neće obrnuti“ sugeriše da povratka na staro nema; nalazimo se u finalnom odbrojavanju, gde je jedini izlaz proboj kroz prepreku, frontalni sudar sa istinom. Ovaj momenat u pesmi odgovara onome što Jung opisuje kao vrhunac nigreda: faze potpune rastvorenosti i očaja, kada izgleda da „nigde nema puta napred“, kada vlada „haos, melanholija“ i osećaj da su Eros (ljubav) i razum u sukobu na život i smrt. To je onaj mrkli mrak pred svitanje.

    I zaista, nakon tog mraka, Teon pruža nagoveštaj svitanja, ali svitanja koje moramo sami izboriti. U završnim stihovima pesme postavlja se ključno pitanje: „ko će uzeti crvenu pilulu?“ Ova referenca na čuvenu „crvenu pilulu“ iz filma Matriks odmah priziva sliku izbora između iluzije i istine. Kao što Morfeus u Matriksu nudi Neu plavu pilulu da nastavi da živi u laži, ili crvenu da se probudi u surovoj stvarnosti, tako i pesnik ovde izaziva i sebe i nas: ko je spreman da proguta gorku istinu? Ko će se usuditi da progleda, ma koliko oči pekle na svetlu? Taj motiv crvene pilule, objašnjen mladom čitaocu, znači: izabrati surovu istinu umesto utešne laži. Teonova pesma nas, dakle, poziva na buđenje iz matriksa – iz velike obmane.

    Sledeći stihovi to potkrepljuju snažnim slikama: treba „istrgnuti kreaciju iz tačke ljudskog i osloboditi je iz podzemne pećine“. Ovo je aluzija na Platonovu pećinu – čovečanstvo je prikovano u podzemlju, zureći u senke, i mora se osloboditi tih okova percepcije. 





    Jan Sanredam, Platonova alegorija pećine, 1604.
    Platonova alegorija pećine, autor Jan Sanredam, prema Kornelisu van Harlemu, 1604, Albertina, Beč.

    „Tačka ljudskog“ može se shvatiti kao naša ograničena perspektiva; pesnik poziva da se kreacija (stvarnost) istrgne iz tog uskog ugla i sagleda u punini. Slede reči: „raskrinkati matriks / sažvakati algoritam / i izaći na svetlo“. Kulminacija je dakle u trostrukom herojskom činu: razotkriti Matricu, proždrati (uništiti) algoritam koji nas porobljuje, i najzad izaći na svetlo. Izlazak na svetlo je slika prosvetljenja, slobode, istine – onaj trenutak kada oči, iako zaslepljene u prvi mah, počinju da vide stvarno Sunce posle dugog boravka u mraku pećine. U alhemijskim terminima, to je prelaz iz nigreda u albedo, početak očišćenja i uvida „odozgo“. Podsetimo se ponovo akronima V.I.T.R.I.O.L: „poseti unutrašnjost zemlje, (te) prečistivši se naći ćeš skriveni kamen“ – e upravo taj skriveni kamen, Occultum Lapidem, ovde možemo protumačiti kao istinsko sopstvo, istinu ili smisao koju pronalazimo nakon što raskrinkamo iluzije. Simbol kamena mudrosti u alhemiji ima dvojako značenje: on je supstanca koja sve nečistoće pretvara u zlato, ali i metafora za skriveno blago unutar nas samih – naš unutrašnji „zlatnik“ spoznaje i celovitosti.

    Teonova pesma „V.I.T.R.I.O.L.“ impresivna je jer spaja taj univerzalni put unutrašnje promene sa konkretnim slikama naše savremene kulture. Dok čitamo ove stihove, prepoznajemo fragmente pop-mitologije: tu su Agent Smitove reči iz Matriksa („ljudi su virus“ – čuvena replika kojom negativac definiše ljudski rod), zatim kultna rečenica Terminatora („I’ll be back!“ – vratiću se, što pesnik označava kao ispunjenu pretnju, možda aludirajući na povratak destrukcije ili cikličnost nasilja). Prisutan je i gest srednjeg prsta, koji pesnik naziva „dragocenim darom“ za sve te „spodobe“ – jedan ironični, pankerski prkos sistemu. Sve ove reference autor ugrađuje organski u tekst, kombinujući visoku simboliku alhemije i Jungove psihologije sa pop-kulturnim kodovima razumljivim i milenijalcima i generaciji Z. Time postiže dvostruki efekat: pesma deluje i arhetipski vanvremenski i savremeno angažovano. Kao čitaoci, osećamo se prozvanima – i na intelektualnom, i na emotivnom nivou – da prepoznamo sopstveni život u tom lavirintu simbola, da se zapitamo: da li smo i mi zatočenici virtuelnog oka? Jesmo li spremni za svoj VITRIOL – za sopstveni silazak unutra i izlazak na svetlo?

    Pesma „V.I.T.R.I.O.L.“ jeste stožer zbirke, ali Putir kao celina izgrađen je od više ciklusa i motiva koji prate liniju duhovne inicijacije. Teon nas vodi kroz etape alhemijske transformacije – od crnila patnje, preko očišćenja duhom ljubavi, ka konačnom sjedinjenju suprotnosti u celinu. 

    U drugim pesmama i ciklusima ove zbirke zapažamo slične simbole i teme koje nadopunjuju viziju.

    Pre svega, tu je motiv bola i tame kao nužne faze preobražaja. U pojedinim pesmama Teon gotovo danteovski prolazi kroz vlastiti pakao: pejzaži su ispunjeni motivima pepela, krvi, suza, raskršća gde duša trpi iskušenja. Osećamo odjeke arhetipa „ranjenog iscelitelja“ – ideje da kroz vlastitu ranu čovek stiče moć razumevanja i isceljenja. Ta rana može biti egzistencijalna bol ili gubitak, depresija ili osećaj besmisla. U jungovskom smislu, to je nužno suočenje sa senkom i destrukcijom starog ja. Podsetimo se: Jung je nigredo fazu opisao i kao subjektivno proživljen proces „bolnog rasta svesti o svojoj senci“, često praćen osećanjem maksimalnog očaja koje je zapravo preduslov za lični razvoj. Upravo takvu tamnu noć duše zapažamo u Teonovim stihovima koji govore o „mraku, melanholiji, haosu“ – ali uvek s naznakom da je to put ka nečemu višem. Jedna pesma u zbirci (koju možemo posmatrati kao deo „crne“ faze) opisuje lirskog subjekta kako luta kroz „grad bez svetla“, okružen senkama prošlosti, osećajući se odvojenim od sebe samog. Kroz tu sliku urbanog mraka provlači se bol intimnog gubitka (možda ljubavne prirode), koji pesnika ostavlja „razbijenog“ – ali upravo u tim razbijenim delovima on nazire obrise nečeg novog što traži oblik. Taj momenat samospoznaje kroz patnju podseća na reči Ezre Paunda: „What thou lovest well remains…“ – ono što istinski voliš i što je istinito u tebi, ostaće, dok prividi gore u vatri kao trica. Teon, čini se, poručuje slično: kroz vatru patnje spaljuju se iluzije, a ostaje naše istinsko biće, kaljeno i jasnije nego pre.

    Iz tog pepela bola izranja motiv ljubavi kao spasonosne niti – možda najvažniji element Putira, samog „svetog pehara“ kao simbola. Teonova vizija „ljubavne gnoze“ posebno dolazi do izražaja u srednjem delu zbirke, gde se nekoliko pesama bave ljubavlju ne samo kao emocijom, već kao duhovnim saznanjem. Ljubav je za njega put ka jedinstvu; ne tek romantična idila, već mistično iskustvo sjedinjenja sa drugim i sa celinom postojanja. U tim stihovima čujemo odjeke kako istočnjačkih, tako i zapadnih mistika: može nas podsetiti na sufijske pesme Dželaludina Rumija gde je voljena istovremeno i ljudsko biće i božansko prisustvo, ili na gnostičku potragu za „iskrom božanskog“ kroz eros. Jedan od najlepših motiva u Putiru vezanih za ljubav jeste slika susreta duša kroz pogled: u jednoj pesmi lirski subjekat opisuje voljenu kao „svetlost u kojoj moje senke izgaraju“. To je ljubav kao alhemijska vatra – onaj ko istinski voli biva pročišćen tom ljubavlju, njegove mane i tamne strane sagorevaju pred svetlom voljenog bića. Ta spoznaja je gnosis – jer kroz ljubav se dolazi do istine o sebi i svetu. U Putiru ljubav spaja suprotnosti: telesno i duhovno, bol i radost, ja i drugi – to je onaj coniunctio iz alhemije, sveti spoj zbog kog se svi prethodni stadijumi preobražaja moraju izdržati.

    Važno je reći da Teon o ljubavi piše iskreno i strastveno, ali bez trunke banalnosti. Oseti se uticaj i bitničke poezije (Allen Ginsberg, Gregory Corso) u slobodi izraza kada govori o telesnosti i ekstazi, kao i uticaj klasične mistične književnosti kada priziva motive poput „božanske iskre u tvom pogledu“ ili „tajne večere duša“. Jedna pesma iz ciklusa ljubavnih, na primer, intertekstualno razgovara sa Borhesom: spominje „Alef“ – čuvenu Borhesovu tačku u kojoj je sadržano sve. Teon tu sliku koristi da opiše voljenu: „U tebi vidim svoj Alef, sve svoje mogućnosti i svetove“. Tako ljubav postaje spoznaja svih mogućnosti postojanja, kao da je voljeno biće magični ogledni kosmos. Druga pesma priziva antički mit o Erosu i Psihi: pesnik sebe vidi kao Psihu koja u mraku dodiruje lice nevidljivog Erosa – svestan da će ga spoznati tek kad se usudi da u mraku zapali svetiljku, rizikujući da se Eros uplaši i pobegne. Time nam sugeriše da je spoznaja kroz ljubav hrabra i delikatna stvar: treba imati hrabrosti osvetleti ono što volimo, spoznati ga u punoj istini, pa makar to značilo i da rizikujemo gubitak ili bol. Nagrada je, ipak, neprocenjiva – transformacija duše, proširenje svesti, gnosis koja ostaje večno (jer „what thou lov’st well is thy true heritage“, rekao bi Pound).

    Na kraju ovog alhemijskog putovanja kroz Putir, čitalac biva doveden do sinteze, do vizije celovitosti bića koja je i cilj svakog duhovnog traganja. Ako smo krenuli od mraka i rasula, završavamo u znaku sjedinjenja – unutrašnjeg mira koji nosi tragove svih pređašnjih lomova, ali ih nadilazi integracijom. Zbirka kulminira pesmama koje odaju utisak zaokruženosti, gotovo kosmičkog sklada između pojedinca i univerzuma. U tim završnim stihovima osećamo harmoniju suprotnosti: i svetlo i tama nalaze svoje mesto, i bol i radost tvore jednu celinu, baš kao što se u alhemijskom sudu (peharu) sjedinjuju svi elementi u „kamen mudrosti“. Nije slučajno što se knjiga zove Putir – sveti pehar je simbol posude u kojoj se vrši preobražaj, ali i simbol duše koja prima božansku milost. U hrišćanskoj tradiciji, pehar (Gral) sadržao je Hristovu krv, spajajući božansko i ljudsko; analogno tome, Teonov Putir sadrži suze i krv ljudskog iskustva preobražene u zlato duhovne spoznaje.


    Žena sa uroborosom u traktatu Mihaila Ranfta o vampirima, 1734.
    Gravira žene koja drži uroboros u traktatu Mihaila Ranfta o vampirima iz 1734. godine.



    U duhu Urobora, kraj knjige se spaja sa njenim početkom, stvarajući krug. Poslednji ciklus odiše smirenošću i pomirenjem. Ovde pesnik više ne „urliče“ protiv nepravde niti boluje od pustoši – već kontemplira. Kao da stoji na vrhu planine posle dugog uspona i sada gleda širu sliku. Čak i kada se priseća pređašnjih patnji, čini to sa zahvalnošću, shvatajući njihovu ulogu u vlastitom rastu. Ovaj završni uvid podseća na Jungovu misao da se, nakon integracije senke i prolaska kroz tamu, javlja enantiodromia – prelazak suprotnosti – pa nigredo ustupa mesto albedu, „neočekivana svetlost obasjava iz najdublje tame“. Teon to osvetljenje prikazuje suptilno: možda kroz motive svitanja, spoja Meseca i Sunca, ili kroz sliku ogledala u kom se pesnik napokon vidi celim bićem. Jedan stih pred kraj zbirke kaže (parafrazirano): „Sakupio sam se iz rasutih delova / i zagrizao zrno svetlosti u sebi“. U samo jednoj slici – zagrizanja svetlosti – spojio je alhemijsku metaforu (konzumacije sopstvene rasvetljene suštine) sa gnostičkim činom prosvetljenja.

    Važno je naglasiti da ovakav optimističan zaključak ne deluje nimalo isforsirano. Naprotiv, čitalac veruje pesniku, jer je zajedno s njim prošao kroz oluju. U završnici Putira prepoznajemo onaj tihi zanos kakav nose recimo završni delovi Eliotove „Puste zemlje“ ili Paundovih „Canta“ – kad posle burne disonance zasvira jedan smirujući akord. Osećamo i daleku jeku Borhesove misli da „kraj svake iskrene priče neminovno vraća početak“ – a Uroboros ciklus se upravo time i zatvara: krajem koji je novi početak.

    Viktor Radun Teon je sa Putirom ponudio retko bogatu i smelu poetsku viziju. Kombinujući filozofsku misaonost i sirovu emociju, hermetičke simbole i prizemni žargon, on pravi most između tradicije i savremenosti. Ova zbirka nas podseća da poezija i dalje može biti ritual inicijacije – prostor gde čitalac zajedno sa pesnikom prolazi kroz iskušenja i izlazi preobražen. U vremenu kada se čini da „globalno virtuelno oko“ sve prati i gde mlade generacije odrastaju uz osećaj egzistencijalne zbunjenosti, Putir nudi i opomenu i utehu. Opomena je da se ne zadovoljavamo iluzijama, da ne pristanemo na ulogu roba u Matriksu. Uteha je da nismo sami na tom putu – pesnik nas prati kroz mrak jer je i sam tuda prošao, i svedoči da se na kraju zaista nalazi svetlo. Kao što Teon sugeriše, a Jung potvrđuje, kroz „mračnu noć“ se mora proći da bi svanula zora individuacije i celovitosti. Putir stoga čitamo i kao čin pobune i kao molitvu: pobune protiv svega što je čoveka obesvetilo, i molitve za ponovno osvećenje života.

    Na samom kraju, vraćamo se motu s početka – V.I.T.R.I.O.L. – i shvatamo da je Viktor Radun Teon u svom svetom peharu uspeo da uglobi upravo to alhemijsko uputstvo. „Poseti unutrašnjost zemlje“ – učinio je to zaronivši hrabro u dubine bola, haosa i sumnje. „Ispravi/popravi (sebe) i pronaći ćeš skriveni kamen“ – kroz ljubav, spoznaju i stvaralaštvo, on je taj kamen mudrosti izneo na videlo, makar u obliku pesničke istine. Čitalac koji se prepusti ovom esejičko-poetskom putovanju osetiće da se i u njemu nešto preobražava: možda će i sam prepoznati koje to „zlato“ nosi u sebi ispod slojeva „dross“ (tog šljama laži i straha). Putir nas, konačno, uči onome što je i Ezra Pound poručio – da ono najvrednije u nama ne može biti oduzeto niti uništeno, da „ono što dobro voliš ostaje… ostalo je trica“. Teon je svoj pehar ispunio do vrha simbolima i emocijama; na nama je da iz njega otpijemo gutljaj i okusimo tu gorko-slatku, alhemijski spravljenu poetsku esenciju; možda ćemo u njoj prepoznati i sopstvenu skrivenu iskru koja čeka da bude oslobođena na svetlo.



    Vilinski konjic tokom završnog presvlačenja iz nimfe u odrasli stadijum
    Vilinski konjic (vretence) prolazi kroz poslednje presvlačenje svoje metamorfoze; u ovom procesu on se transformiše iz svog stadijuma nimfe u odrasli stadijum.


    Preobraženje

    Previše blizu,

    uz ambis, tik 

    električna provokacija

    mogla bi da iscuri
    u gral dodira.

    Zvuk ruševine

    ili cik zvonjave,
    zujim unutar tvoje tišine.

    Krepim se zanosom,

    u nepce guram osećaj
    da te imam,
    da u tvoja bedra
    utisnem svemir.

    Rastvaramo se bučno

    u vitriol 
    Meduzina glava,

    terra incognita.

    Konačno:

    preobraženje.
    Spržen sam
    u foton sačuvan,
    tobom pijan.
    Napisao osvrt i priredio izabrane pesme 
    Vladimir Tomić






  • Geometrija pada: Hronika o zbirci „između х između“ Aleksandra Đurića

    Aleksandar Đurić, između х između



    Piše: Vladimir Tomić 




    Igni probatur aurum, virtus miseria

    (Zlato se proba u vatri a vrlina u nevolji)


    Jauk grli pauk, a ja stojim između dva sunca,
    mlaz svetla mi u očima jak.
    Bože znam da svoju tarifu imaš –
    da pohlepa u tebi bunca,
    ali mi, molim te, bez nadoknade učini da i ja budem mrak

    Bob Dilan 


    Na promociji zbirke pesama „između х između“ Aleksandra Đurića, održanoj u umetničkom prostoru Beti Ford, imali smo priliku da, uz samog autora, uđemo u jednu od najsistematičnije koncipiranih pesničkih knjiga poslednjih godina, u izdanju Neosa. Govorim to sa punom svešću o značenju te reči: sistematično. Ova zbirka ne predstavlja puko okupljanje pesama, već logikom izvedena struktura koja se razvija kao mehanizam. Mehanizam čiji se zupčanici ne vide odmah, ali se njihovo delovanje oseća od prvih stihova.
    Zbirka je organizovana kao odbrojavanje: od pesme 70 do pesme 0. Već sam autor u predgovoru objašnjava tu odluku: „čovekovo vreme ističe“, kaže on, aludirajući na činjenicu da čitanje, kao i život, ovde teče unazad. Ne ka kraju, nego ka početku. Ali ne početku u smislu nade, rođenja ili svetlosti, već početku uzroka, traume, temeljne pukotine. To „unazad“ nije regresija, to je arheologija bola.

    Već prve dve pesme, 70 „između (ptice)“ i 69 „zmaj“, svedoče o kolektivnim traumama: smrti starih lica u požaru u Barajevu i ubistvima dece u OŠ „Vladislav Ribnikar“. Ove pesme prevazilaze reakciju samu po sebi. One su dokument, zapis. Ne traže emociju od čitaoca, već pokreću proces samoproučavanja: šta sam ja čitao? Šta sam čuo? Gde sam bio kada se to dogodilo? U tom smislu, zbirka ne nudi utehu. Ona nas ne zove na potrošene parole o čovekoljublju, već na saučestvovanje u odgovornosti.

    Zbirku otvara „grafikon ljubavi“, kako ga autor naziva. Ljubav je postavljena kao „stožerna tačka“, centar oko kojeg se rotiraju entiteti poput života, smrti, društva. Ona nije emocija, već pokušaj sklopa. No, taj sklop se već u sledećim pesmama raspada pod pritiskom sveta. Jer svet koji ova zbirka pokazuje nije metafora. On je vrlo realan: pun zavisnosti, porodičnih trauma, siromaštva, marginalizovanih identiteta. Pesnik ne traži spas. On traži tačku pucanja.

    Posebno snažan deo zbirke nalazi se u njenom središtu: pesma „64 inferno“ koristi Danteovu strukturu pakla kako bi katalogizovala bol savremenog čoveka. Krug po krug, kroz figure limba, vihora, Kerbera, čitaoci prolaze kroz životne oblike koje sistem ne vidi. „Drag queen“, narkomani, alkoholičari, siromašni radnici, beskućnici, bivaju smešteni ne u ideološki diskurs, već u pesnički registar. Ćutanje prestaje kada se imenuje.

    Lirski subjekt u zbirci, nazvan „nedeljiva celina“, stalno menja položaj: on je i dete i otac, i zavisnik i ljubavnik, i sveštenik i grešnik. U pesmi „pasji otac“ autor dostiže jedan od emotivnih vrhunaca. Hladnoća između oca i sina ovde nije patetična, već ogoljena, životinjska: „ti i ja smo zveri bačene zverima“. Ta linija ide sve do kraja knjige.

    Zbirka ne traži bekstvo. Ali ga testira. Pesme iz „manastirske trilogije“ opisuju mogući izlaz iz pakla, odlazak u duhovni prostor, ali se i to pokazuje kao privremeno. Subjekt se vraća u grad, otuđen i od sebe i od drugih. Majci ne može da se javi. Oprost ne dolazi spolja, a unutrašnji mir je nedostižan.

    Promišljeno umetnut u strukturu zbirke je i niz kulturnih referenci. Dante, Saramago, Bob Dilan, Džoni Keš, Hendriks pa čak i lična posveta Dušanu Kojiću Koji. Ovo su delovi jednog šireg poetskog bratstva u koje Đurić svrstava sebe. On ne oponaša, on se poziva.




    Zbirka se zaključuje pesmom „0 između (mrak)“. Odbrojavanje je završeno. Nema velikog finala. Nema katarze. Poslednji stihovi nisu ni vapaj ni nada, već svedočanstvo stanja: „mi ne živimo, mi u život / srljamo“. Bog nije vodič ni sudija. On je slep, a sila koju vrši nad svetom je slepa destrukcija.

    Zbirka „između х između“ je mesto gde se reči ne troše uzalud. Gde metafore nisu bežišta, već skalpeli. Gde se ne nudi svetlost, već preciznost tame.  



    Plač Nacije

    Tvorac vetrovitih promena dolazi iz nepovrata, 
    ugasiće se laž i strahovlada tužnog romora. 
    Za njom će se vući pustinja i patnja razapeta na krstu od starih vrata, 
    sakatila će se gegati kao glas zloslutne kreje u dugovima mora. 
    Iznad smotuljaka naših trajanja sve je tuđe, 
    ogrtač tišine sada je otkos što pažljivo oštri mač. 
    Rikošetirani zvuk zalutao je u plač nacije i izgoreo da uđe, 
    ugodne smo varke koje plamte kao nestvarna bića u nacije plač. 
    Sloboda je svojih neobičnih saputnika (ne)volja, 
    razum joj drži utanačena dela ruku. 
    Nacije plač se suši u osvetljenoj tmini neizvesnosti i trusnih polja, 
    sva hitanja naših dela setu prema svetlosti tunela za kosu vuku.

    Napisao osvrt i priredio izabrane pesme
    Vladimir Tomić


  • Amor Fati u pepelu: Poetski krug Zorana Bognara

    „Smrt nam se svima smeši, zato uzvratimo joj osmeh“.

    Sokrat

    Piše: Vladimir Tomić

    Jednom mi je jedan poznanik, u naletu pesimizma i zamora, rekao: „Mi smo svi tragičari, svi ćemo umreti“. Ta rečenica, u svojoj banalnoj istinitosti, sažima apsurdnu postavku ljudskog stanja. Rođeni smo bez pristanka, bačeni u egzistenciju čija su pravila fluidna, a ishod fiksan. Svi smo mi tragični junaci u komadu koji nismo pisali, a naš jedini pravi antagonista, jedini istinski besmrtnik na ovoj pozornici, jeste sama Smrt.

    U savremenom diskursu, preplavljenom onim što prepoznajemo kao „prostituciju intelekta“ – gde se i najdublje ljudske traume banalizuju i pretvaraju u lako svarljive ideološke narative; svaki pokušaj autentičnog govora o smrti deluje kao unapred izgubljena bitka. O smrti se danas ili ćuti na bolnički sterilan način, ili se o njoj govori sa neutemeljenom, propagandnom pseudo-metafizičkom pompom.

    Sokratov poziv na osmeh je, dakle, poziv na suočavanje. Nova zbirka pesama Zorana Bognara, Sve su smrti (samo) deo našeg sata, jeste upravo taj uzvraćeni osmeh, ali to nije osmeh pomirenja, već osmeh tragičnog junaka koji je pogledao meduzu u oči i preživeo da o tome svedoči. Ovo je knjiga-protokol, seizmografski zapis duše koja prolazi kroz devet krugova suočavanja. Bognar ne nudi utehu; on nudi mapu kroz tamu.

    Jer, Bognarove pesme se ne analiziraju na klasičan način, kao empirijski podatak. One se proživljavaju. One zaobilaze puki racio i gađaju direktno u naš unutrašnji solarni disk. One su pisane iz stanja u kojem se svi mi, pre ili kasnije, nađemo: iz stanja utopljenika.

    UTOPLJENIK

    Nema izgleda.
    Nema ni trunke izgleda
    da se iskopam iz situacije ove.
    Oko mog života okovano je more,
    okovano je pravo bodljikavo more.
    Ono me guši,
    steže mi vrat,
    krade mi snagu,
    nudi mi rat…
    Ne mogu da ga prihvatim,
    jer nisam za to spreman,
    voda oko mene,
    ispod mene
    i u meni,
    postaje prava nepodnošljiva neman.
    U oku mome nađe se zemlja.
    Zadnje trunke snage usmerih
    prema njoj.
    Iznad moje glave jato sretnih roda.
    Još jedan zaveslaj…
    Još jedan… do obale koja ne postoji,
    čitav svet postao je voda…

    (Pesma iz prvog dela zbirke)


    Vlaho Bukovac, Pad Ikara

    Slika: Vlaho Bukovac, iz diptiha o Padu Ikara

    I. POSTOJI LI NEŠTO IZA…

    Putovanje počinje tamo gde filozofija mora početi: fundamentalnim pitanjem. Prvi ciklus nije teološka teza, već ontološki nemir. Zbirka se otvara istoimenom pesmom, „Postoji li nešto iza…“, koja je meta-pesma o samom problemu. Bognar odmah priznaje poraz intelekta: „Toliko mnogo knjiga je napisano o smrti… a šta / na kraju krajeva čovek zna o njoj…“. Sve rasprave i pesme završavale su samo sa pitanjima: „„Postoji / li život iza života?“…“. Ostaje nam „samo da nagađamo“. Epigraf čitave zbirke, Šekspirova misao „Umiranjem smrti, / više ništa ne umire“, ovde nije dat kao odgovor, već kao zadatak. Bognar preuzima na sebe alhemijski proces: da bi se pobedila smrt, ona se mora internalizovati, mora se „umreti pre smrti“.

    II. NEODOLJIVI MIRIS SMRTI

    Od apstraktnog pitanja „šta je posle?“, Bognar nas naglo gura u čulno. Ciklus otvara pesma „Utopljenik“ (koju sam naveo na početku), uspostavljajući početno stanje lirskog subjekta: on nije posmatrač, on se davi. Okovan je „bodljikavim morem“ i na kraju „čitav svet postao je voda…“.

    Ovo stanje vodi u „Vakuum“ , visceralni ritual u kojem subjekt sebi para trbuh. Ključ je: „Nisam osetio nikakav bol“. To je odvajanje od tela, koje vodi u spoznaju hladne praznine: „ležao je / arijevski – ledeni vakuum…“. Sledi „Blues o nerođenima“, čista šopenhauerovska pa i sioranovska teza: tragedija nije smrt, već rođenje. Lirski subjekt žali za praživotom, kada je bio „mali, srećni spermatozoid“. Rođenje je izgon u svet „suludih karnevala iz očaja“ , a „Besmrtnost bi bila moja najveća tegoba“.

    Pesma „Ispred vremena“ kratki je izraz želje za begom iz takvog sveta, „da sam se rodio bar dvesta / godina kasnije…“. Ali beg nije moguć. „Pacta sunt servanda“ postavlja život kao pravni ugovor: „Ako se baš moraš roditi, rodi se…“ , „Ugovori / se moraju poštovati! Život je hladna soba i / treba je grejati“. Ovo je cinično prihvatanje: imamo obavezu da postojimo, a ugovor ističe tek smrću. Zato je kraj čežnja za odmorom: „O, kako je / divno leći u krevet i prekriti se mrakom…“.


    Kadar iz filma Sedmi pečat

    Scena iz filma Sedmi Pečat

    III. DNEVNIK NESANICE

    Ako su prva dva ciklusa bila filozofska i estetska priprema, treći ciklus je epicentar bola. Ovde je postulat zašto je knjiga i napisana. Posveta zbirke bratu Ediju, Siniši Mihajloviću, Radivoju Šajtincu, Dinku Tucakoviću, Massimu Saviću, Žarku Lauševiću i drugima ovde dobija svoje lirsko opravdanje.

    „Vezan obredima besanih noći“ obraća se sa „prokleta godino“ , „Srebrni demonu“ , koja mu je oduzela voljene i „Iščupala… iz korena“. Pesma „Iščupala si me iz korena“ nastavlja ovu sliku, ali se završava prkosom: „čovek niti živi, / niti umire uzalud…“.

    Ključna teza zbirke data je u pesmi „Mrtav sam čovek koji hoda“ : „Znati umreti pre smrti / znači biti živ u svakom trenutku…“. On je „izgubio opkladu“ protiv smrti i sada je „Puka opsena“. Ovo je ono „umri i budi“ iz autorovog intervjua. „Izdah iz staklenika“ je pesma oslobođenja („izlazim iz ovog lavirinta kruga“), daha koji je nedostajao.

    Pesma „Ne možeš pobeći od svoje sudbine“ vraća mu fatalizam, ali ga sada vezuje za društvenu trulež: „imbecilni vratari“, „bogomoljke“, „debeli jezici“. Lični bol postaje deo opšteg besmisla. A onda, emotivno jezgro: „Moja porodica je mrtva“. Bognar bez patetike ređa činjenice: „Moja majka je mrtva“ , „I moj otac je mrtav“ , „Moj brat je / mrtav, takođe“. Ovde počinje stvarni postmortalni dijalog. Otac „svake noći ustaje iz groba“ kao „oglodani kostur“ da ga upozori da beži „od Crvenog Hrista“ (pogubne ideologije). Bol je postao ličan i mitopoetski.

    IV. ZEMLJA GOSPODARI PODzemljom

    Sa ličnog bola, Bognar širi sočivo na makrokosmos. Ovo je najdublja tačka nihilizma. Tipografsko isticanje reči „POD“ je ključno.

    Pesma „Smrtna kazna“ postavlja tezu: „život nije ništa / drugo nego smrtna kazna“. Rođenje je presuda , a „Sudbina je u misiji Ironije“. Naslovna pesma ciklusa, „ZEMLJA GOSPODARI PODzemljom“, je monumentalni katalog sveopšteg poraza. Svi su pod zemljom: „Hendriks… Leonardo da Vinči… Niče… Krleža… Platon… Mocart“ , pa čak i „Hrist… Buda… “. Sva umetnost, filozofija i religija. Zaključak je neumoljiv: „Svet je pod zemljom“. Na kraju, i sama „zemlja je pod zemljom…“.

    I upravo na dnu tog ponora, dolazi preokret. Pesma „Spoznaja Une Berthold“ je ključna parabola. Una na „groblju prošlosti“ iskopava, kako misli, kovčeg svog čoveka , ali se zapravo nalazi nad „svojom vlastitom škrinjom“. Unutra nije leš, već jevrejska izreka na svili : „SVRHA UČENJA NIJE ZNANJE / NEGO ŽIVLJENJE. / SVRHA MOLITVE NIJE DA SE ČUJETE / NEGO DA SLUŠATE…“. Ovo je prvi zrak svetlosti: spoznaja nije u znanju, već u življenju i slušanju.

    Ovaj uvid se pretače u „metafiziku svakodnevice“. Pesma „Živeo Dan mrtvih“ je nadrealna scena gde subjekt šeta sa personifikovanim „Životom“. Puše cigarete koje gore u „pepeljari pseudovečnosti“ , simbolišući neraskidivi „lanac“ života i smrti. Pesma „Sveti fragmenti“ je lament nad rasutim identitetom („Oduvek sam / istovremeno trošio snagu iz više života“). „Putovanje“ sanja pesme ispisane „rukom mumije“ i shvata da je život „samo putovanje prema samom / sebi“.

    Pojavljuju se heteronimni, postmoderni glasovi. Pesma „Ispovest Bertholda u kapeli nadzemlja, zemlje i podzemlja“ daje glas ciničnoj „marioneti“ čiji je „životni san… prijatna smrt“. Pesma „Jaje (smrt bez ljuske)“ je briljantna minijatura o prženju jajeta, gde „Neizlegnuto pile krešti u ulju“ – brutalna slika ugušenog potencijala, „smrt bez ljuske“. Pesma „Agi… put do spoznaje“ pronalazi put do „verovanje u seobu duša“ kroz oči psa. Pesma „Suton“ je trenutak nihilističke apoteoze, gde je pesnik kao „odbačeni prosjak“ „istovetan sa sudbinom, istovetan s Bogom“.

    Ciklus se zatvara nizom mračnih, angažovanih pesama. Pesma „Vlasnici božjeg prsta“ je optužba „vlasnika“ moći koji su definisali rođenje kao tragediju i oterali u smrt Ernesta, Silviju Plat i Branka Miljkovića. Pesma „Ludilo Floyda Bertholda“ je groteskni kraj prethodnog lika: on se veša „u narandžasto-zelenom / odelu klovna“ sa porukom: „Danas kao da je proleće…“. Apsurd kao jedini izlaz.


    Džejms Ensor, Skeleti se bore za obešenog čoveka

    Slika: Ensor: skeleti se bore za obešenog čoveka

    Ciklus kulminira u hermetičkom triptihu. Pesma „Kao himera“ uvodi „stranice metempsihoze“ i sliku pesnika koji „nervozno dobuje / prstima po sarkofagu iščeznuća“. On je na pragu. Pesma „Na Putu pepela“ je eliotovska slika pakla kao „usamljeno bratstvo večno-budnih / kafana“. U pesmi „Ultimum refugium“ (Poslednje utočište), pesnik prihvata „zakon Puta Pepela“ : „Iz pepela sam nastao, u pepeo se / vraćam…“. Poslednje dve pesme, „Glasovi tišine“ i „Glasovi enigme“ , uvode lik „Bardolfa“ u niz hermetičkih pitanja o duši. Ciklus zatvara „Fotografija Apsoluta, glas Boga“ , gde Bardolf dobija zadatak u „pozorištu Tišine“ : da stanuje „u pepelu“ dok ga „Novi Vetar“ ponovo ne rodi. Nihilizam je potpun, ali se rađa klica ponovnog rađanja.

    V. RAZGOVORI SA OCEM

    Nakon što nas je doveo do ivice apsoluta, Bognar nas spasava. Peti ciklus je emocionalno jezgro zbirke, protivotrov za nihilizam četvrtog. Ovde se najjasnije vidi ono što sam autor kaže u našem intervjuu: „Apsolutno verujem u takozvanu posthumnu komunikaciju.“

    Ciklus počinje pesmom „U ime Oca i Sina i Svetoga duha“ , koja opisuje pesnika „razapetog na auto-putu“ između „teško obolelog oca“ i „krhke kćeri“ , mučen pitanjem: „Jesam li dovoljno dobar sin?“. On pita oca da mu objasni patnju: „kako to / da se život sveo tek na otmeno / podnošenje torture časova?“. U pesmi „Oče, evo nas opet na ničijoj zemlji“ , on potvrđuje: „ja i sada, kada nisi više među nama, / neprestano razgovaram s tobom…“. Odgovor nije u rečima: „Tišina govori više. Prisustvo govori sve…“.

    Pesma „Razgovor sa ocem na njegovom grobu“ konkretizuje bol: tuga nije apstraktna, to je gubitak „našem ritualu tople čokolade / u vukovarskom hotelu „Lav“. U nastavku pesme , on zamišlja sopstvenu smrt, ali bez straha, kao „spokojno se vratiti / korenima“. Najpotresniji momenat je pesma „Razgovor brata Edija sa ocem…“ , gde Bognar piše glasom svog preminulog brata (iz posvete ), koji se obraća ocu. On zamišlja očevu smrt, „pedantan i uredan“ , sa „najlepšim mogućim osmehom“. Bratov glas nastavlja: „ja i dalje, gotovo svakodnevno, / igram s tobom šah…“. Veza je trajna i neprekidna…

    U pesmi „Insomnija, bele noći (Od kako te nema, Oče)“, otac se javlja u nesanici i postaje duhovni učitelj. On objašnjava: „samo alter ego može osvetliti tamnu stranu podsvesti“ , „Ništavilo je ivica nečega“ , „Strah je samo mrlja na dalekoj obali“. U pesmi „Nisam uspeo da ukrotim svoju ćud“ , pesnik se ispoveda da je i dalje „donkihotovski nerazumno i bezglavo juri na vetrenjače“, ali to pravda očevim savetom: „uvek radite / kako vam srce kaže. / Dođavola i razum…“. „Razgovor sa ocem u besanoj beloj noći“ je afirmacija te hrabrosti.

    Ciklus se zatvara pesmom „Za mene ti nikada nećeš otići, Oče“, koja je filozofski zaključak: „Ne verujem u smrt kao u neko / konačno odredište…“. Smrt je, kao što autor kaže u našem intervjuu, „samo stanica na osi Lavirinta kruga“. Ovde Bognar eksplicitno uvodi „Točak Večnoga kruga“ i ničeansku ideju cikličnosti: „večno se vraćati, / a znati da se ne možeš vratiti“ , „znati da su vremena uvek ista / i da se samo smenjuju ljudi“.

    VI. O SVAKODNEVNOM UMIRANJU (U BOLU, U TIŠINI, U PROPILEJU)

    Ovaj ciklus premešta fokus sa ličnog na kolektivno, na srodne duše i istorijsku traumu.

    Počinje centralnom metafizičkom pesmom „Milenijumski kaleidoskop srodnih duša“. Bognar postulira „ovostrane“ i „onostrane“ srodne duše. „Onostrane… / posećuju nas i miluju u snovima“. Ovo je platonska uteha: ljubav kao most između svetova, kao „lavirint kruga“. Pesma završava zahvalnošću „Svedržitelju“.

    Sledi bolna elegija „Rodni grade moj, u bolu, u tišini, u Propileju“. To je oproštaj od Vukovara, „rodni grade moj“ , koji su mu „odstranili… / kao žućnu kesu s kamenom“. On je „neshvaćen u svom rodnom gradu“. Jedini spas je „da veruje / u božji kantar, blagostanje i Put svetlosti…“.

    Pesma „Beograd – San Francisko, u jednom pravcu“ , posvećena Miki Oklopu, govori o egzodusu. Odlazak je bio „egzistencijalna potreba za dekontaminacijom“ iz zemlje gde je „Serbia / počela da jede samu sebe“. Ali, pesma kritikuje i „zlatnu mitomaniju američkog sna“. Naslovna pesma zbirke „Sve su smrti (samo) deo našeg sata“, posvećena Dinku Tucakoviću, ponavlja cikličnu tezu: „da su vremena uvek ista / i da se samo lagano smenjuju ljudi“. Pesma „Smrt ne rastavlja“ citira Morisona: „smrt ne rastavlja; / rastavlja samo nedostatak ljubavi…“.

    Ostatak ciklusa je moćan poetski odgovor na ratnu traumu. Pesma „Noć avetinjske volje“ je alegorija invazije na grad „Ljudi Čistog Srca“. Napadači „su zapalili i Bibliju / i Kuran i Talmud…“. Pesma „Poslednji izveštaj“ je jeziva, militaristička pesma: „Crno! Crno! Crno! Sve je crno!“. To je ratna partija šaha gde „više / niko ne vuče poteze belim figurama“. Pesma „Pregaženi vremenom“ opisuje posledice: „napukle naočare, / Biblija“ na tlu natopljenom krvlju. Žrtve su „umirale… otvorenih očiju kako bi što / bolje zapamtile lica svojih ubica“.

    Pesma „Porušeni grad“ (Vukovar) „ulazi u moje srce“ , donoseći spoznaju: „mogu ukrotiti Boga, / ali ne mogu da ukrotim vreme“. Pesma „Hodočasnici“ je pesma duhovnog otpora; neprijatelji pucaju u hodočasnike, „ali niko nije pao“. Pesma „Maroderi“ (Pljačkaši) koriste potresnu tipografiju da prikažu kako na poljima rastu „p … r … e … grob … lj … e … n … i“. Pesma „Klesari kamene kolevke“ redefiniše junaštvo: ono više nije izvući „mač iz kamena“ , – već „izvaditi oči iz kamena“ , „izvaditi dušu iz kamena“ – stvoriti život iz apsolutnog uništenja. Ciklus se završava poemama pomirenja i presude. Pesma „Mrtvi su jedini svedoci“ odbacuje relativizaciju krivice („Možda smo svi mi u pravu, a možda su i oni“) i citira poruku iz boce: „MRTVI SU JEDINI SVEDOCI.“. Pesma „Ako se mrtvi jednog dana vrate“ je saga o Sudnjem danu, kada će se otkriti krivci i kada će „mnogi slavljeni morati gledati u zemlju“.

    VII. ZEBNJA NAM IDE ZA PETAMA I FLERTUJE SA NAŠIM SENKAMA

    Ovaj ciklus je psihološki pejzaž preživelog. Epigraf Radivoja Šajtinca (još jednog iz posvete) postavlja temu: „Senke su tajno čitanje preosvetljenih oblika“.

    „Užasnut zvukom glasa…“ opisuje „agonija bele noći“ i užas glasa koji se „odbija od neumorne senke…“. Naslovna pesma ciklusa „Zebnja nam ide za petama i flertuje sa našim senkama“, kaže: „senke noćas igraju / okrutnu igru s nama“. Spas je u veri. Pesma „Tamo možda ništa nema“ je upozorenje da se ne plašimo pogleda u dušu „jer tamo možda ništa nema…“.

    Pesma „Ereb“ je mit o hibrisu: pesnik postaje „Ereb, sin haosa i muž noći“ , „Kontrolno Oko“ , ali pada „među korenje Donjeg Sveta…“. Pesma „Samo još šume umiru uspravno“ je ekološko-duhovni lament nad svetom Apokalipse. Pesma „Poput galerije sa praznim ramovima“ je slika potpune kreativne i duhovne ispražnjenosti: „Slike su se… / odavno povukle u tube tempera“. Pesma „Testament“ je mračni popis zaostavštine: „81 kilogram neostvarenih snova“ , „Životni cilj sam zadržao za sebe da / bih ga mogao pokopati u miru“.


    Ilustracija za Miltonov Izgubljeni raj

    Slika: Izgubljeni raj kao ilustracija za delo Miltona

    Pesma „Gost (elogium)“ je najsurovija pesma u zbirci: život kao lista od „I bi rođenje“ do „I bi stolica. I bi uže. / I bi vešalo. / I bi poslednji trzaj… I bi aplauz!“. Život kao tragična predstava koja se završava samoubistvom. Pesma „Demoni“ je upozorenje: „sudbina određuje karakter / i / ona je demon u čoveku…“. Savet je: „ne ulazi u svet demona“. Ciklus se razrešava u dvema pesmama o senkama, koje podsećaju na Junga. Pesma „U saglasju sa svojom senkom“ postavlja cilj: „pronađemo / pravo lice svoje senke…“. Pesma „Dobrodošlo pravo lice moje senke“ je trenutak integracije: „Znam da nisi došlo da me moliš za oproštaj, / nego da (ponovo) budemo jedno…“.

    VIII. VR(A)TIMO SE U KRUG

    Osmi ciklus je filozofski vrhunac zbirke, mesto gde se prihvata Ničeovo Amor Fati. Epigraf Ive Andrića to potvrđuje: „Što ne boli to nije život, / što nije prolazno to nije sreća…“.

    Ceo ciklus je jedna duga, složena poema, „Vr(a)timo se u krug“. Naslovna igra reči (vratimo = vratimo se; vrtlog = vrtlog) je ključ. Bognar ovde prihvata Večno Vraćanje: „sve se završava tamo gde (i) počinje… / i opet počinje (tamo) gde se završava…“. Pesma je meditacija o „dobu tame“ , prijateljstvima koja „počinju smrću“ , i spoznaji da je „samo je urušavanje večno!“. To je bolni dijalog sa voljenom osobom (možda i sa samim sobom) o izdaji i „Pirovoj pobedi“. Ključno pitanje identiteta: „Zar je moguće da čovek / (tako) nedostaje samom sebi?“. Pesma je ispresecana mantrom, rezigniranim prihvatanjem sudbine: „Vratimo se u senku… / Vr(a)timo se u krug…“. Ovo nije poraz, ovo je prihvatanje tragedije kao identiteta.

    IX. CRNI KOSAČ

    Stižemo do kraja – do apoteoze. Epigraf Dostojevskog („Gde nema Boga, / sve je dozvoljeno…“) podseća nas na ponor nihilizma koji smo prešli. Deveti ciklus su epilozi, testamenti i konačno obraćanje.

    Pesma „Živeti bez imena“ je zen-konstatacija: „kako je uzvišeno živeti bez imena“. Pesma „Epistola ocu“ daje konačnu definiciju pesnika: on je „Lepota / Ništavila, / ništa / više“. Pesma „Epistola majci“ nudi utehu: „Pesnici ne umiru i nisu smrtni… / Pesnici su mrtvi samo onda / kad nadžive sopstveno delo…“.

    Slede tri pesme koje definišu ključni pojam zbirke. Pesma „Lavirint kruga II“ je lična religija: „moja religija je zapanjujuća jasnoća neizgovorenih reči“. Pesma „Lavirint kruga III“ je negativna teologija: „Ne postoji ni početak ni kraj… / ni zločin ni greh…“. Postoji samo „zatvoren krug“ i „lepota Ništavila“. Pesma „Lavirint kruga IV“ je konačni poziv: „svaki kraj / samo je novi početak… / Ajmo onda… / u lavirint kruga, / u krug“.

    Pesma „Spasavao sam svoga dželata“ počinje Sokratovim citatom o osmehu smrti. To je ultimativni Amor Fati. Pesnik je pokušao da spase svog „dželata“ (Smrt, Sudbinu) od „njega samog“ , da bi mu ovaj na kraju „hladno odrubio glavu“. To je paradoks ljubavi prema neumitnom. Pesme „Urušavanje“ i „Možda je nada postojala samo na početku“ su refreni ključnih spoznaja iz osmog ciklusa, poput muzičkih motiva koji se vraćaju da potvrde da je nada bila iluzija, a urušavanje jedina večnost…

    I tada, nakon 76 pesama, dolazimo do poslednje. Pesnik koji je počeo kao „utopljenik“ sada stoji licem u lice sa svojim antagonistom, ali više ne kao žrtva, već kao ravnopravni sagovornik. On je umro i ponovo se rodio, i sada se obraća Smrti sa pozicije nekoga ko je razume, pa čak i sažaljeva.

    CRNI KOSAČ

    Hej ti, Crni kosaču,
    ti jedini besmrtniče
    kršten mudrošću
    i Luciferovom krvlju
    u beloj noći;

    ti što imaš ključeve
    od svih grobova
    i pomičeš teške
    kamene ploče
    što razdvajaju
    humke zemlje;

    ti što nas kroz
    milenijumske vetrove
    učiš
    da nema smisla
    ni u životu,
    ni u smrti,

    jer živeti znači
    graditi
    jedrenjak
    i škrinju
    istovremeno;

    ti što nam svakodnevno
    iz dubine praznine
    i veličine (nepre)bola
    svedočiš
    da nijedan život
    nije večan,
    da nijedna smrt
    nije večna,

    i da postoji samo
    umiranje
    i ponovno rađanje…

    odmori se i ti malo,
    napravi pauzu…
    bar jedan ubogi dan…

    Napisao osvrt i priredio izabrane pesme
    Vladimir Tomić
  • Krv, dim i istina: Poetika Milice Stojanović

    Piše: Vladimir Tomić

    „Sumnjaj. / Slušaj. / Kopaj. / Rovari po sebi.” Tako počinje Hleba i cigara! i već u tim prvim imperativima Milica Stojanović uspostavlja temperaturu cele zbirke. Ovde se silazi u sopstvenu utrobu, raskopava se po živcu, po stidu, po besu, po onome što je ostalo zakopano pod tuđim glasovima, porodičnim talogom, lošim ljubavima i društvenim pozama. Pesma traži da se ide do kraja, čak i kada od tog kopanja „od tebe ništa ne ostane”. U paru sa „Kopačima”, pesma „Zatrpavači” otvara i drugu putanju, onu samoponištavanja, zatrpavanja sopstva, gaženja po sebi, života u tuđim predstavama. Između te dve komande, „kopaj” i „zatrpaj”, razvija se osnovna drama knjige.

    U tom prostoru samoraskopavanja stoji i jedna od najjačih autopoetičkih pesama zbirke, „Zvali su me kurac na biciklu”. Tu Milica Stojanović skuplja čitavu buvljak-književnost tuđih imenovanja, tuđa poređenja, tuđe procene i tuđu needukovanu „stručnost”, pa ih okreće protiv njih samih. „Zovu me Srpski Hese, / Ženski Bukovski / i Nušić sa juga”, kaže glas pesme, a zatim kroz psovku, sprdnju i ritmičko samorazračunavanje odbija da pristane na bilo kakvu spolja nametnutu meru. Ta pesma udara pravo u srž problema: čim te imenuju, već su pokušali da te smeste. Milica iz tog kaveza izlazi galamom, ironijom i samosvešću. Taj glas zna da je oštar, zna da je prljav, zna da je smešan kad treba, i baš zato ostaje svoj.

    Drugi ciklus, „Ništa lično (samo bezlično)”, steže knjigu oko vrata. Tu se iskustvo ljubavi, braka, razvoda, porodične traume i ženskog tela prelama kroz slike koje ostavljaju trag. „Uroboros” je među najupečatljivijim pesmama zbirke upravo zato što bračnu katastrofu upisuje u meso i organe: „drago kamenje / na štitnoj žlezdi”, „čir na dupetu / i nervozna creva”. Partneri u toj pesmi „jeli smo jedno drugo / sve dok se nismo oglodali do srži”, a slika uroborosa, zmije koja jede svoj rep, postaje tačna figura odnosa koji se hrani sopstvenim rasapom. Pesma ostaje dugo u telu čitaoca, jer je i sama nastala iz telesne istine, iz gađenja, iscrpljenosti i samouništenja koje više nema čime da se prikrije.

    Sličnu snagu ima i „(P)Rezime”, gde promena prezimena posle razvoda izbija kao čin lične pobune i obračuna sa čitavim nasleđem po muškoj liniji. „Najebala milosne majke / po muškoj liniji, naravno” spada u one stihove koji odjednom sažmu i porodični roman, i bes, i sprdnju, i gađenje. Iza te sočne brutalnosti stoji duboko prepoznata genealogija oštećenja, čitav niz prenetih lomova, obrazaca i otrova koji se nasleđuju kao amanet bez „zrna zdravoga razuma”. U toj pesmi, kao i u „Kletvi”, „Ogoljenosti” i „Sonji”, Milica Stojanović iznosi na površinu sav onaj gusti porodični mulj iz kog se ženski subjekt pokušava iskopati bez garancije da će izaći čitav.

    „Ogoljenost” je pritom jedna od ključnih pesama za razumevanje cele zbirke. Tu se subjekt kreće potpuno go kroz „slepe ulice”, kroz haustore, sekndhendove, memljive kapute, tuđe cipele, tuđe suknje, tuđe predstave o tome kako treba izgledati, kuda treba ići i kako treba voleti sebe. „Sve te njihove prnje” postaju materijalizacija društvenih i intimnih prisila. Svi nude zaštitu, svi imaju savet, svi hoće da obuku, prekroje, ograniče, sklone, poprave. A ogoljenost ostaje jedino mesto istine, bolno i neodbranjeno. Ta pesma sjajno hvata mehanizam društvene dresure, posebno one koja dolazi pod maskom brige, pristojnosti i navodne dobrote.

    U samom srcu zbirke stoji „Margarita”, pesma velike snage i punog, razrađenog užasa. Od početnog zaziva „Gospode Bože, oprosti mi” do završnog sloma, pesma vodi subjekt kroz obor pun „pobesnelih svinja”, kroz kaljugu, balegu, čegrtanje kljova, gaženje, tovljenje, skrnavljenje i drobljenje. Telo, mleko, koža, sedef, suza, sve prolazi kroz proces obesvećenja. „Pojele su me svinje, Boško” dolazi kao razorna završnica, posle pesme koja je već prethodno izgradila čitav pejzaž duhovnog i telesnog obeščašćenja. Ova pesma nosi i biblijski ton, i grotesku, i žensku elegiju, i brutalnu satiru muškog sveta koji troši, melje, siše i gazi. U njoj se Milica Stojanović pokazuje kao pesnikinja koja ume da dugo drži jednu veliku sliku i da je dovede do tačke pucanja.

    Treći ciklus, „Hleba i cigara! (Jer, dosta smo se igrali)”, širi pogled prema spolja, prema svakodnevnoj bedi društvenih poza, potrošačkog ukusa, jezičke pomodnosti i raspodele empatije. „Društvo za zaštitu životinja” spada među najoštrije pesme u zbirci. Tu Milica udara u licemerje sentimentalnosti, u selektivnu saosećajnost, u to kako se tuguje nad ribicom, psom, pačetom ili mačetom, dok ljudska beda ostaje deo vremenske prognoze, seoske nužde ili božje volje. Stih „vrednost nečije smrti / merilo je tvog ličnog raspoloženja” zvuči kao presuda čitavom jednom moralnom poretku. Pesnikinja vidi kako savremeni čovek raspoređuje nežnost prema sopstvenom komforu, a ne prema istinskoj meri stradanja.

    U istom registru, ali kroz humor, jezičku sprdnju i gađenje, dolaze „Kako to?”, „Fonetika je čudo” i „Smisao pojmova”. Tu Milica Stojanović gađa pravo u zonu malograđanske estetske neuroze, u svet veštačkih nokata, latinskih i engleskih natpisa, „fajn dajninga”, hrane koja postaje društveni kostim, i jezika koji se šminka dok mu iznutra truli smisao. „Serem vam se na fajn dajning!” iz „Fonetike” zvuči tačno onako kako i treba da zvuči, kao psovački udar na svet u kojem se ukus meri izgovorom, a praznina pakovanjem. „Nije dom ako na otiraču ne piše ‚HOME’” iz „Smisla pojmova” hvata isti sindrom na drugom mestu, u jeziku etiketa, stikera, haštagova i dekorativnih reči koje više ne znače ništa ako nisu odštampane velikim slovima. Milica veoma dobro čuje savremeni govor, njegove prenemagane naglaske, njegove polupismene želje za statusom i njegovu opštu potrebu da glumi život umesto da ga živi.

    Važan sloj zbirke leži i u tome što ona uspeva da ostane duhovita i kada seče najdublje. „Nisi sam”, sa „Karlom Gusom, tvojim čet dži-pi-tijem”, sjajno hvata usamljenost savremenog čoveka zasutog notifikacijama, reklamama, lažnim prisustvom i tehnološkim surogatima bliskosti. U toj pesmi ironija je precizna, hladna i vrlo savremena. Sa druge strane, „Motivaciona” sažima čitavu samoparodiju subjekta u nekoliko duhovitih stihova i pokazuje koliko je ovoj pesnikinji bliska autoironija. Ta sposobnost da se sopstveni pakao povremeno pretvori u crni humor daje zbirci dodatnu napetost. Čitalac ne ulazi u jednoličnu tamu, već u tekst koji menja registre, ubrzava, zastaje, reži, sprda se i opet zabija nož.

    Završnica zbirke sabira sve to u zgusnutiji, tiši, čistiji ton. „Psihoterapija” otvara vertikalu dubine i površine, demona i svetlosti, dok završni haiku-zapisi spuštaju celu prethodnu dramu u nekoliko kratkih, ogoljenih linija. „Iza mene – strah”, „Ispred mene – bol”, „U meni – nada”, pa onda i završno „Oprosti sebi”. Posle sveg tog besa, gađenja, rasapa, porodičnih i ljubavnih lomova, društvene sprdnje i unutrašnjih monologa, ova rečenica dolazi kao teško osvojena mogućnost. U njoj nema utehe na popustu. U njoj ima iskustva.

    Hleba i cigara! ostavlja utisak knjige koja je napisana iz pritiska, iz nagomilanog materijala života koji je morao da progovori punim glasom. Milica Stojanović piše hrabro, prljavo, duhovito, ogoljeno i bez pardona. Njeni najbolji stihovi ostaju jer su proživljeni, jer imaju meru stvarnog bola, stvarnog besa i stvarne sprdnje. Ova zbirka zna da zareži, zna da opsuje, zna da zaboli, zna da se podsmehne i zna da u nekoliko reči otvori čitav ponor. Zato se čita sa osećajem da pred sobom imamo glas koji je već formiran, samosvojan i prepoznatljiv. Glas koji se ne sklanja.

  • Borba Borislava Pekića protiv fanatizma


    Ežen Delakroa, Fanatici iz Tangera
    Ežen Delkroa, Fanatici Tangiera, izvor slike wikimedia commons.

    Piše: Vladimir Tomić 

    U zbirci priča Novi Jerusalim Borislava Pekića vidi se njegovo golemo, studiozno poznavanje evropske istorije koje je on književno uobličio i pustio mašti na volju. Možda grešim, jer nisam do sada sve njegove knjige pročitao, ali iz onih koje jesam svuda se pojavljuje jedan tako ljudski, psihološki fenomen zbog kojeg Pekića hvata jeza. Taj fenomen je ljudski fanatizam, koji ako duboko analiziramo i meditativno promislimo u kontekstu društvene istorije, uzrok je možda i najvećih zlih dela počinjenih nad drugima. Nigde Pekić ne propušta da uoči ovaj fanatizam, bez obzira da li je to ideološki ili religiozni fanatizam; ali ne samo ta dva nego i fanatizam u ljudskom stvaralaštvu – u bavljenju stvarima kao što su umetnost ili nauka ili čak dosadnim administrativnim repetitivnim poslovima. Od njegove Atlantide, pa sve do Besnila; nije teško uočiti da se najveća zla po druge ljude dešavaju zbog najvećeg fanatizma pojedinačnih ljudi ili određenih grupa ljudi, koje spaja isto fanatično stremljenje. Zastrašujući drevni običaj Terafima, proricanja putem ljudske lobanje, koji se na prikriven i suptilan način pominje u Bibliji, a o kojem Pekić pripoveda već na prvim stranicima Atlantide, pa sve do ludački ispoljenih prikrivenih motiva naučnika doktora Libermana u Besnilu; svuda vidimo to nešto neodvojivo od čoveka, a to je naš ogroman napor da istrajavamo u fanatičnoj borbi za nešto, čak i u slučajevima kada smo potpuno zaboravili šta je bio izvorni cilj te borbe. Tako bi filozof Džordž Santajana nazvao ovo, jer on fanatizam definiše kao „udvostručavanje napora kada ste zaboravili svoj cilj“.


    Memorijalni centar Nijamata sa ljudskim lobanjama
    Memorijalni centar sa ljudskim lobanjama, izvor slike: wikimedia commons.

    Ali da se vratimo zbirci priča Novi Jerusalim, konkretno drugoj priči iz te zbirke koja se zove Otisak srca na zidu i u kojoj se opisuju takozvana „bića zemlje“. Priča nas vodi u istoriju i folklor Engleske u doba velikih društvenih previranja, stradanja, konflikta, bolesti i lova na veštice.

    Pekić tu kroz neočekivanu perspektivu pripoveda o vremenu kada se na ostrvu osećala pometnja zbog rata između Kralja i Parlamenta, kada su siromaštvo, kuga i politička nestabilnost dovodili ljude do očaja, a u tom vrtlogu posezalo se za objašnjenjima u nadravnom i đavolskom. Otisak srca na zidu smešta zaplet u jedan engleski trgovački grad, zamišljeno u Norfolku, gde jedna porodica, među njima i izvesni Džon Bleksmit, veruje da ima sposobnost da vidi „prave krivce“ za sve nesreće. U središtu priče osim što je misterija spaljene veštice, nalazi se i to kako se u takvoj atmosferi rodio čitav lanac opsesije, paranoje i fanatizma.


    Kadar iz filma Veštica, 2015.
    Kadar iz filma Veštica, 2015.

    Na nivou fabule, junak Džon Bleksmit počinje priču kao dečak koji slučajno prokazuje vešticu, a završava je, kako se otkriva, na prilično zastrašujući način; spoznajući da je i on sam možda „biće zemlje“, deo čitave te mreže opsesija koju je mislio da progoni. To je upravo onaj „pekićevski obrt“: ono što čovek veruje da istrebljuje, često ga prati i sâmo se u njemu nastani. Ako pogledamo širi kontekst, Borislav Pekić uvek gradi priču oko psihološkog fenomena u kojem se fanatizam razotkriva kao srž: koliko god se čovek pozivao na Božju volju, na moralnu dužnost ili na naučnu potrebu (kao dr Liberman u Besnilu), uvek je moguće da upadne u ponor sopstvenog preterivanja. Jer, jednom kada žar postane neumeren, lako se zaboravi pravi cilj, a razvija se beskrupulozna energija koja može da gazi sve pred sobom.


    Francisko Goja, Veštičji sabat
    Goja, Veštičiji Sabat, izvor slike wikimedia commons.

    Otisak srca na zidu koristi motive evropskog folklora o vešticama, sabatima, vračevima i „posebnim darovima“ koji se nađoše u rukama običnih ljudi. Međutim, iza svega toga stoji razorna kritika kolektivnih histerija i načina na koji se svaka ljudska sredina, kada je pritisnuta prevelikim strahom i nevoljom, okreće fanatičnoj potrazi za „krivcima“. U Pekićevoj verziji, isprva su glavni gresi te „krivice“ objašnjeni mračnom magijom, sve dok se ne ispostavi da su najveći pravi zločini možda proistekli iz same želje da magiju iskorene po svaku cenu. Upravo tu se vidi važan element autorove poetike: fanatici se rađaju iz nevolje, usred očaja, a potom se pretvaraju u sile daleko užasnije od onoga čemu su se prvobitno suprotstavljali.

    Upravo na tom mestu Pekić pokazuje iskonsku ljudsku kontradikciju: onog časa kad mislimo da posedujemo neoborivi kompas za dobro i zlo, nastaje doba najgorih progona. Te analogije mogu postojati i u istorijskim primerima, od inkvizicijskih suđenja, krstaških pohoda, totalitarnih ideologija, pa čak i u nekim trivijalno birokratskim praksama modernog doba.

    Pisac je, dakle, izvukao nešto univerzalno, i zato je ova priča itekako savremena, bez obzira na to što se bavi, naizgled, dalekom prošlošću; doba kraljeva i lordova, pijačnih trgova i zapuštenih kuća gde „demonija“ vreba.

    Kao i u većini Pekićevih dela, ispod toga stoji dugotrajna, gotovo filološka radoznalost za hronikama, spisima, folklorom i teologijom. Džon Bleksmit prepoznaje zlo, a možemo se zapitati: da li ga on prepoznaje, ili mu se ono prokazuje? Gde je početak i kraj jedne fanatične borbe? Odgovor nalazimo u finalu priče, kada se sam junak takoreći demistifikuje i prelazi na stranu onoga što je progonio. Taj mračni obrt simboliše upravo „pekićevski“ pogled na čoveka koji, verujući da je instrument pravde ili progresa, dolazi do spoznaje da je možda oduvek izvršavao naloge one druge sile.

    Na nivou ideje, priča Otisak srca na zidu uokviruje upravo ono što smo nazvali Pekićevom jezom prema fanatizmu: potrebu čoveka da se preda apsolutnom uverenju i da nipošto ne odustane od akcije, čak i ako je zaboravio zbog čega je ona važna. Time on potvrđuje misao Džordža Santajane: „Fanatizam je udvostručenje napora onda kada smo zaboravili svoj cilj“. U Pekićevom svetu, to udvostručenje napora viđa se podjednako u religijskom fanatiku koji spaljuje veštice, i u naučniku koji gubi moralne granice radi napretka. Stoga je priča i upozorenje i parabola, koja se može čitati i izvan svog istorijskog konteksta: fanatizam ne bira epohu, već se u njoj prilagođava, izgovara i nastavlja da ubira žrtve, a na kraju, vrlo često, i samog sebe.


    Lili Bluz, Muška veštica, digitalna obrada
    Muška veštica, Lili Bluz, digitalna obrada Dall-E

    U zbirci Novi Jerusalim, priča Otisak srca na zidu namenjena je svima koji vole pripovedanje na spoju istorijskog, fantastičnog i duboko psihološkog. Zajedno sa ostalim pričama ovog ciklusa, ona pokazuje ne samo Pekićevu široku erudiciju, već i hrabrost da se suoči sa mračnim porivima ljudske duše, koje ne oslobađa ni naša mašta, ni naša želja za „višom pravdom“. Fanatizam, koji muči Pekića gotovo u svakom njegovom tekstu, ovde je prikazan možda najplastičnije; kroz malu zajednicu, narativ o vešticama i okrutno nasilje koje na kraju jede svoju decu. Zato, kada čitamo Otisak srca na zidu, ne razmišljamo samo o Engleskoj 17. veka, već i o svakom vremenu u kojem ljudska surovost nalazi opravdanje u nekoj većoj, „svetoj“ ideji. To ujedno čini Pekića savremenim i danas, jer svako doba ume da nađe svoje veštice i svoje lovce. U doba ludila preovladavajućih covid- mera, mogli smo videti dokle nas može odvesti slepa vera u medije, autoritet i vlast, ali smo isto tako mogli videti i kuda žele da nas povedu oni koji se navodno tome protivili.

    Preporučena literatura:

    Pekić, B. (2019). Novi Jerusalim. Beograd: Laguna.

    Pekić, B. (1983/2016). Besnilo. Beograd: Laguna.

    Pekić, B. (1988/2018). Atlantida. Beograd: Laguna.

    Razneseni Svemir, Vladimir Tomić, Oblak Kaktusa

  • Majstor i Margarita: Remek delo svetske književnosti

    Korice prvog izdanja romana Majstor i Margarita
    Korice prvog izdanja Majstora i Margarite, izvor slike: wikimedia commons


    Došli smo do jedne knjige, koja je u mom svetu jedan od najuzbudljivijih romana koje sam ikada pročitao prvi put sa 19 godina. Jedine druge knjige koje su u tom bliskom rangu i mladalačkom periodu, delovale do sada tako na mene su „Sto godina samoće“ Markesa, „Idiot“ Dostojevskog, „Preobražaj“ Franca Kafke i filozofsko delo „Genealogija morala“ Fridriha Ničea.

    Postoje knjige koje nas osvoje polako, uvodeći nas u svoj svet postepeno, kao domaćin koji nam prvo ponudi čaj, pa tek onda dozvoli da zavirimo u njegovu kuću. „Majstor i Margarita“ nije takva knjiga. Ova knjiga vas s prvim stranicama uhvati za vrat i gurne u vrtlog apsurda, ironije i nečega što ne možete odmah imenovati, ali osećate da je opasno blisko istini.

    Već u prvom poglavlju, dok sunce zalazi nad Patrijaršijskim ribnjacima, Moskvom odjekuje jedno pitanje koje će progoniti svakog čitaoca dugo nakon što zatvori knjigu. Postavlja ga elegantni stranac, neobičan gospodin sa neuhvatljivim naglaskom: Voland. On, naizgled slučajno, prilazi pesniku Bezdomnom i uredniku Berliozu, koji se ubeđuju da Bog ne postoji, da je Isus samo mit. Voland ih ne opovrgava direktno, već postavlja pitanje koje deluje jednostavno:

    „Ali ko, dakle, upravlja ljudskim životom i svime što se događa na zemlji?“

    Berlioz, ne trepnuvši, odgovara: „Sam čovek upravlja“.

    Na to Voland blago ironično primećuje:

    „Dopustite da vas pitam, ali kako čovek može upravljati bilo čim, kada mu nije dato da zna ni sopstvenu sudbinu?“



    I tu se otvara ambis. Jer, istina je da čovek ne zna hoće li sutra dočekati dan, ne zna gde će ga život odneti, ne zna koliko je uopšte njegovo delovanje išta više od puke iluzije kontrole. Bulgakov kroz Volanda postavlja pitanje koje se ne odnosi samo na egzistenciju Boga, već na fundamentalnu strukturu stvarnosti; da li je ljudsko biće ikada zaista bilo gospodar sveta, ili je to samo priča kojim teši sebe dok život, sudbina ili nešto treće piše potpuno drugačiji scenario?


    Ovo pitanje je bilo posebno provokativno u Sovjetskom Savezu, gde je službena ideologija tvrdila da je religija „opijum za mase“, da istorija ima svoj racionalni tok, a da je čovek gospodar sopstvene sudbine. A ipak, u stvarnosti, hiljade ljudi su nestajale u gulazima, cenzura je krojila živote, a vlast nije bila u rukama pojedinca, već sila koje su bile nevidljive, haotične i nepredvidive.

    Upravo zato, „Majstor i Margarita“ nije gola satira, već metafizički teatar u kojem je svaka sigurnost koju smo sebi nametnuli kao istinu dovedena u pitanje. Kada se u Moskvi počnu dešavati neobjašnjive stvari; kada mačak puca iz revolvera, glave nestaju i pojavljuju se na drugim mestima, a Đavo organizuje bal kojem prisustvuju najgori grešnici iz istorije; čitalac shvata da se nalazi u svetu u kojem ništa nije sigurno.

    I upravo u tom haosu krije se jezivo tačna slika stvarnosti. Jer, kao što Voland kaže u jednom od ključnih momenata romana:

    „Čovek nije samo smrtnik, već je i iznenada smrtnik.“

    Ako je tako, ako je ljudsko postojanje tako nesigurno, tako lako lomljivo, kako onda iko može biti siguran da je čovek taj koji upravlja svetom? Bulgakov ne nudi jednostavan odgovor, ali nas tera da se suočimo s ovim pitanjem na način na koji nijedna druga knjiga ne uspeva.

    Mihail Bulgakov nije samo kroz književnost istraživao granice stvarnosti. Kao mladi lekar, bio je zavistan od morfijuma, supstance koju je koristio kako bi se nosio sa iscrpljujućim radom na frontu. Njegova iskustva sa zavisnošću pretočena su u priču „Morfijum“, gde opisuje psihološki pad i haos koji droga donosi. Ovo iskustvo možda je oblikovalo i njegovo viđenje sveta u „Majstoru i Margariti“; svet u kojem je granica između realnog i nadrealnog tanka, i gde je ljudska percepcija samo iluzija.


    Profesor Voland i njegova svita u ruskoj ekranizaciji Majstora i Margarite
    Profesor Voland i njegova svita, izvor slika-kadar iz istioimene ruske serije urađene po knjizi. 


    Pri kraju romana dolazimo do jednog od najvažnijih momenata; trenutka kada Levi Matej dolazi Volandu. Tu se razrešava sudbina Majstora, ali i otkriva Bulgakovljeva iskrena ispovest. Izaslanik kaže da Majstor nije zaslužio raj, ali je zaslužio spokoj. Jasno je da je Bulgakov u toj rečenici mislio na sebe, nije idealizovao sopstveni život, znao je svoje mane, ali je bio dovoljno pošten da ne zahteva više od onoga što smatra da je realno.

    Voland pokušava da se poigra sa Levi Matejom, postavljajući pitanje: „Pa zašto ga onda ne uzmete ka sebi?“ Na to mu Levi Matej odgovara upravo tu rečenicu: Da majstor nije zaslužio raj…. i uzvraća Volandu: „Ja nisam rob,  već njegov učenik”, zato što je Voland pokušao da iskuša Hristovog poslanika pitanjem: Gde si Robe? 

    Voland pokušava da objasni zašto tama mora postojati. Izaslanik, oličenje svetlosti, želeo bi da sve bude čisto, ali Voland mu uzvraća svojim čuvenim pitanjem: „Šta bi vaše dobro radilo kada zlo ne bi postojalo? I kako bi izgledala zemlja kada bi sa nje nestale sve senke?“ Ova rečenica ne samo da sažima Bulgakovljevu filozofiju, već i daje jedno od najboljih književnih promišljanja o večnom prelamanju dobra i zla, svetla i tame.


    Majstor i Margarita u ruskoj ekranizaciji romana
    Majstor i Margarita, kadar iz iste serije


    I to je ono što „Majstor i Margarita“ čini jedinstvenim iskustvom; ne možete je pročitati, a da vas ne promeni. Jer, dok god postoje pesnici koji veruju da mogu objasniti svet, i dok god postoje stranci koji ih sa osmehom demantuju, Patrijaršijski ribnjaci će uvek biti mesto gde se stvarnost prelama sa nečim što je veće od nje same. 

    Razneseni Svemir, Vladimir Tomić, Oblak Kaktusa